Kasten in Indien. Indische Kasten: Was ist das? Was hatten die Kasten im alten Indien?

Was bestimmt das Leben der Hindus in modernen Ashrams und Megacities? Ein nach europäischem Vorbild aufgebautes Regierungssystem oder eine besondere Form der Apartheid, die im alten Indien von Kasten getragen wurde und bis heute verkörpert? Der Konflikt zwischen den Normen der westlichen Zivilisation und hinduistischen Traditionen führt manchmal zu unvorhersehbaren Ergebnissen.

Varnas und Jati

Um herauszufinden, welche Kasten es in Indien gab und welche Kasten auch heute noch die Gesellschaft beeinflussen, sollte man sich mit den Grundlagen der Stammesgruppen befassen. Antike Gesellschaften regulierten den Genpool und die sozialen Beziehungen mithilfe zweier Prinzipien – Endo- und Exogamie. Die erste erlaubt Ihnen, eine Familie nur innerhalb Ihrer Region (Stamm) zu gründen, die zweite verbietet Ehen zwischen Vertretern eines Teils dieser Gemeinschaft (Gattung). Endogamie fungiert als Faktor zur Bewahrung der kulturellen Identität, und Exogamie wirkt den degenerativen Folgen eng verbundener Bindungen entgegen. Beide Mechanismen der biosozialen Regulierung sind in gewisser Weise für die Existenz der Zivilisation notwendig. Wir wenden uns wegen der endogamen Rolle der Erfahrung Südasiens zu Kasten im modernen Indien und Nepal ist nach wie vor das auffälligste Beispiel für dieses Phänomen.

Im Zeitalter der Territorialentwicklung (1500 – 1200 v. Chr.) sah das Gesellschaftssystem der alten Hindus bereits die Einteilung in vier Varnas (Farben) vor – Brahmanen (Brahminen), Kshatriyas, Vaishyas und Shudras. Varnas waren vermutlich einst homogene Formationen ohne zusätzliche Klasseneinteilung.

Im frühen Mittelalter kam es mit dem Bevölkerungswachstum und der Entwicklung der sozialen Interaktion zu einer weiteren sozialen Schichtung der Hauptgruppen. Es entstanden die sogenannten „Jatis“, deren Status mit der ursprünglichen Herkunft, der Entwicklungsgeschichte der Gruppe, der beruflichen Tätigkeit und der Wohnregion verbunden ist.

Die Jati selbst wiederum umfassen viele Untergruppen mit unterschiedlichem sozialen Status. Auf die eine oder andere Weise lässt sich die wohlproportionierte Pyramidenstruktur der Unterordnung sowohl am Beispiel der Jati als auch im Fall verallgemeinernder Superclans – Varnas – nachvollziehen.

Brahmanen gelten in Indien als die höchste Kaste. Unter ihnen spielen Priester, Theologen und Philosophen die Rolle eines Bindeglieds zwischen der Götterwelt und der Menschenwelt. Kshatriyas tragen die Last der Staatsmacht und des militärischen Kommandos. Gautama Siddhartha Buddha ist der berühmteste Vertreter dieser Varna. Die dritte soziale Kategorie in der hinduistischen Hierarchie, die Vaishyas, sind überwiegend Clans von Kaufleuten und Landbesitzern. Und schließlich sind die „Arbeitsameisen“ der Shudras Diener und Lohnarbeiter einer engen Spezialisierung.

Die unterste Kaste in Indien – die Unberührbaren (eine Gruppe der Dalits) – gehört nicht zum Varna-System, obwohl sie etwa 17 % der Bevölkerung ausmacht und an aktiven sozialen Interaktionen beteiligt ist. Diese Gruppenmarke sollte nicht wörtlich genommen werden. Schließlich halten es selbst Priester und Krieger nicht für eine Schande, sich beim Friseur die Haare schneiden zu lassen – Dalit. Ein Beispiel für eine fantastische Klassenemanzipation eines Vertreters der unberührbaren Kaste in Indien war Dalit K. R. Narayanan, der von 1997 bis 2002 Präsident des Landes war.

Die synonyme Wahrnehmung von Unberührbaren und Parias durch Europäer ist ein weit verbreitetes Missverständnis. Parias sind völlig deklassierte und völlig entrechtete Menschen, denen sogar die Möglichkeit einer Gruppenverbindung vorenthalten ist.

Gegenseitige Reflexion der Wirtschaftsklassen und Kasten in Indien

Letztmals wurden Informationen über die Klassenzugehörigkeit 1930 im Rahmen der Volkszählung untersucht. Dann der Betrag Kaste in Indien betrug mehr als 3.000. Wenn bei einer solchen Veranstaltung eine Bulletin-Tabelle verwendet würde, hätte sie bis zu 200 Seiten. Laut Ethnographen und Soziologen war die Zahl der Jatis zu Beginn des 21. Jahrhunderts um etwa die Hälfte zurückgegangen. Dies kann sowohl auf die industrielle Entwicklung als auch auf die Missachtung der Kastenunterschiede zwischen Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas zurückzuführen sein, die an westlichen Universitäten ausgebildet wurden.

Der technische Fortschritt führt zu einem gewissen Rückgang des Kunsthandwerks. Industriekonzerne, Handels- und Transportunternehmen brauchen Armeen identischer Sudras – Arbeiter, Abteilungen mittlerer Manager aus dem Kreis der Vaishyas und Kshatriyas in der Rolle von Topmanagern.

Die gegenseitigen Projektionen der wirtschaftlichen Klassen und Kasten im heutigen Indien sind nicht offensichtlich. Die meisten heutigen Politiker sind Vaishyas, nicht Kshatriyas, wie man annehmen könnte. An der Spitze großer Handelsunternehmen stehen überwiegend diejenigen, die laut Kanon Krieger oder Herrscher sein sollen. Und auf dem Land bewirtschaften sogar verarmte Brahmanen das Land ...

Um die widersprüchliche Realität der modernen Kastengesellschaft zu verstehen, helfen weder touristische Freizeitreisen noch Suchanfragen wie „Indien-Kastenfotos“. Es ist viel effektiver, sich mit den Meinungen von L. Alaev, I. Glushkova und anderen Orientalisten und Hindus zu diesem Thema vertraut zu machen.

Nur die Tradition kann stärker sein als das Gesetz

Die Verfassung von 1950 bekräftigt die Gleichheit aller Stände vor dem Gesetz. Darüber hinaus stellt bereits die geringste Manifestation einer Diskriminierung – die Frage nach der Herkunft zum Zeitpunkt der Beschäftigung – eine Straftat dar. Die Ironie der Kollision der modernistischen Norm mit der Realität besteht darin, dass die Inder die Gruppenzugehörigkeit des Gesprächspartners in wenigen Minuten genau bestimmen. Darüber hinaus sind Name, Gesichtszüge, Sprache, Bildung und Kleidung hier nicht von entscheidender Bedeutung.

Das Geheimnis der Werterhaltung der Endogamie liegt in der positiven Rolle, die sie in sozialer und ideologischer Hinsicht spielen kann. Auch die Unterschicht ist für ihre Mitglieder eine Art Versicherungsgesellschaft. Kasten und Varnas sind in Indien ein Kulturgut, eine moralische Autorität und ein Vereinssystem. Dessen waren sich auch die Autoren der indischen Verfassung bewusst, die die anfängliche Endogamie sozialer Gruppen erkannten. Darüber hinaus wurde das allgemeine Wahlrecht, unerwartet für die Modernisierer, zu einem Faktor für die Stärkung der Kastenidentifikation. Die Gruppenpositionierung erleichtert die Aufgaben der Propaganda und die Bildung politischer Programme.

So entwickelt sich die Symbiose von Hinduismus und westlicher Demokratie auf widersprüchliche und unvorhersehbare Weise. Die Kastenstruktur der Gesellschaft zeigt sowohl Unlogik als auch eine hohe Anpassungsfähigkeit an sich ändernde Bedingungen. Kasten im alten Indien galten nicht als ewige und unzerstörbare Formationen, obwohl sie durch das Gesetz Manus aus dem „Ehrenkodex der Arier“ geweiht wurden. Wer weiß, vielleicht erleben wir die Verwirklichung einer alten hinduistischen Vorhersage, dass „im Zeitalter des Kali Yuga jeder als Shudras geboren wird“.

Allan Rannu, ein erblicher Orientalist, spricht über das menschliche Schicksal und über die vier Varnas als Werkzeuge, um die Welt und sich selbst zu verstehen.

03. Januar 2015 Wahrscheinlich hat jeder Tourist, der nach Indien reist, schon einmal etwas über die Aufteilung der Bevölkerung dieses Landes in Kasten gehört oder gelesen. Dies ist ein rein indisches soziales Phänomen, in anderen Ländern gibt es nichts Vergleichbares, daher lohnt es sich, mehr über das Thema zu erfahren.

Die Inder selbst diskutieren das Thema Kasten nur ungern, denn für das moderne Indien sind die Beziehungen zwischen den Kasten ein ernstes und schmerzhaftes Problem.

Große und kleine Kasten

Das Wort „Kaste“ selbst ist nicht indischen Ursprungs; in Bezug auf die Struktur der indischen Gesellschaft begannen europäische Kolonialisten, es erst im 19. Jahrhundert zu verwenden. Im indischen System zur Klassifizierung von Gesellschaftsmitgliedern werden die Konzepte Varna und Jati verwendet.

Varna besteht aus den „großen Kasten“, vier Arten von Klassen oder Ständen der indischen Gesellschaft: Brahmanen (Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Händler, Viehzüchter, Bauern) und Shudras (Diener und Arbeiter).

Innerhalb jeder dieser vier Kategorien gibt es eine Unterteilung in eigentliche Kasten, oder, wie die Indianer sie selbst nennen, Jati. Es gibt Jati der Töpfer, Jati der Weber, Jati der Souvenirhändler, Jati der Postangestellten und sogar Jati der Diebe.

Da es keine strikte Abstufung der Berufe gibt, kann es innerhalb eines Berufs zu einer Einteilung in Jati kommen. So werden wilde Elefanten von Vertretern eines Jati gefangen und gezähmt, und ein anderer Jati arbeitet ständig mit ihnen zusammen. Jeder Jati hat seinen eigenen Rat, er löst „gemeinsame Kaste“-Probleme, insbesondere solche im Zusammenhang mit dem Übergang von einer Kaste in eine andere, der nach indischen Vorstellungen strikt verurteilt und meist nicht erlaubt ist, und zwischen Kasten Ehen, was ebenfalls nicht erwünscht ist.

In Indien gibt es sehr viele verschiedene Kasten und Podcasts, in jedem Bundesstaat gibt es neben den allgemein anerkannten auch mehrere Dutzend lokale Kasten.

Die Haltung des Staates gegenüber der Kastenteilung ist zurückhaltend und teilweise widersprüchlich. Die Existenz von Kasten ist in der indischen Verfassung verankert, eine Liste der Hauptkasten ist dieser in Form einer separaten Tabelle beigefügt. Gleichzeitig ist jede Diskriminierung aufgrund der Kaste verboten und wird als Straftat anerkannt.

Dieser kontroverse Ansatz hat bereits zu vielen komplexen Konflikten zwischen und innerhalb von Kasten geführt, auch in Bezug auf kastenfremde Inder, sogenannte „Unberührbare“. Das sind die Dalits, die Ausgestoßenen der indischen Gesellschaft.

Unberührbare

Eine Gruppe unberührbarer Kasten, auch Dalits (Unterdrückte) genannt, entstand in der Antike aus lokalen Stämmen und nimmt den untersten Platz in der Kastenhierarchie Indiens ein. Etwa 16–17 % der indischen Bevölkerung gehören zu dieser Gruppe.

Unberührbare sind nicht im System der vier Varnas enthalten, da angenommen wird, dass sie Mitglieder dieser Kasten, insbesondere Brahmanen, verunreinigen können.

Dalits werden nach der Art der Tätigkeit ihrer Vertreter sowie nach dem Wohnort eingeteilt. Die häufigsten Kategorien von Unberührbaren sind Chamars (Gerber), Dhobi (Wäscherinnen) und Parias.

Selbst in kleinen Siedlungen leben Unberührbare isoliert. Ihr Schicksal ist schmutzige und harte Arbeit. Sie alle bekennen sich zum Hinduismus, dürfen die Tempel aber nicht betreten. Millionen unberührbarer Dalits konvertierten zu anderen Religionen – dem Islam, dem Buddhismus, dem Christentum –, aber selbst das bewahrt sie nicht immer vor Diskriminierung. Und in ländlichen Gebieten kommt es häufig zu Gewalttaten, auch sexueller Gewalt, gegen Dalits. Tatsache ist, dass sexueller Kontakt der einzige ist, der nach indischen Gepflogenheiten in Bezug auf die „Unberührbaren“ erlaubt ist.

Unberührbare, deren Beruf Körperkontakt mit Angehörigen höherer Kasten erfordert (z. B. Friseure), können nur Angehörige höherer Kasten bedienen, während Schmiede und Töpfer für das gesamte Dorf arbeiten, unabhängig davon, welcher Kaste der Kunde angehört.

Und solche Aktivitäten wie das Schlachten von Tieren und das Zubereiten von Häuten gelten als offensichtlich beschmutzend, und obwohl solche Arbeiten für die Gemeinschaften sehr wichtig sind, gelten diejenigen, die sich damit befassen, als unantastbar.

Dalits ist es verboten, die Häuser von Angehörigen der „reinen“ Kasten zu besuchen und Wasser aus ihren Brunnen zu schöpfen.

Seit mehr als hundert Jahren kämpft Indien für die Gleichberechtigung der Unberührbaren. Diese Bewegung wurde einst von dem herausragenden Humanisten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Mahatma Gandhi angeführt. Die indische Regierung vergibt Sonderkontingente für die Zulassung von Dalits zur Arbeit und zum Studium. Alle bekannten Fälle von Gewalt gegen sie werden untersucht und verurteilt, aber das Problem bleibt bestehen.

Aus welcher Kaste kommst du?

Touristen, die nach Indien kommen, werden von den örtlichen Kastenproblemen höchstwahrscheinlich nicht betroffen sein. Das heißt aber nicht, dass Sie nichts über sie wissen müssen. Inder und europäische Touristen, die in einer Gesellschaft mit einer starren Kastentrennung aufgewachsen sind und sich ihr ganzes Leben lang daran erinnern müssen, werden sorgfältig untersucht und vor allem anhand ihrer Zugehörigkeit zu der einen oder anderen sozialen Schicht bewertet. Und behandeln Sie sie gemäß ihren Einschätzungen.

Es ist kein Geheimnis, dass einige unserer Landsleute den Wunsch haben, sich im Urlaub ein wenig „verwöhnen“ zu lassen und sich als wohlhabender und wichtiger darzustellen, als sie tatsächlich sind. Solche „Auftritte“ sind in Europa erfolgreich und sogar willkommen (was seltsam sein mag, solange sie Geld kosten), aber in Indien wird es nicht funktionieren, so zu tun, als ob man „cool“ wäre, wenn man mühsam Geld für eine Tour gespart hat. Sie werden dich durchschauen und einen Weg finden, dich dazu zu bringen, dich zu verausgaben.

Am 24. September 1932 wurde in Indien der unberührbaren Kaste das Recht gewährt, an Wahlen teilzunehmen. Die Website beschloss, ihren Lesern zu erzählen, wie das indische Kastensystem entstand und wie es in der modernen Welt existiert.

Die indische Gesellschaft ist in sogenannte Kasten unterteilt. Eine solche Teilung erfolgte vor vielen tausend Jahren und hat bis heute Bestand. Hindus glauben, dass man im nächsten Leben als Vertreter einer etwas höheren und angeseheneren Kaste geboren werden kann, wenn man die in ihrer Kaste festgelegten Regeln befolgt und eine viel bessere Position in der Gesellschaft einnimmt.

Verlassen des Indus-Tals, Indianer Arien eroberte das Land entlang des Ganges und gründete hier viele Staaten, deren Bevölkerung aus zwei Klassen bestand, die sich in rechtlicher und materieller Hinsicht unterschieden. Die neuen arischen Siedler, die Sieger, übernahmen die Macht Indien und Land und Ehre und Macht, und die besiegten nicht-indogermanischen Eingeborenen wurden in Verachtung und Demütigung gestürzt, in die Sklaverei oder in einen abhängigen Staat verwandelt oder in die Wälder und Berge gedrängt und in Gedankenlosigkeit dorthin geführt karges Leben ohne jegliche Kultur. Dieses Ergebnis der arischen Eroberung führte zur Entstehung der vier wichtigsten indischen Kasten (Varnas).

Die Ureinwohner Indiens, die durch die Macht des Schwertes unterworfen wurden, erlitten das Schicksal von Gefangenen und wurden zu bloßen Sklaven. Die Indianer, die sich freiwillig unterwarfen, verzichteten auf ihre väterlichen Götter, übernahmen die Sprache, Gesetze und Bräuche der Eroberer, behielten ihre persönliche Freiheit, verloren aber jeglichen Landbesitz und mussten als Arbeiter, Diener und Träger auf den Gütern der Arier leben die Häuser reicher Leute. Aus ihnen ging die Kaste hervor Sudra . „Shudra“ ist kein Sanskrit-Wort. Bevor es zum Namen einer der indischen Kasten wurde, war es wahrscheinlich der Name einiger Menschen. Die Arier hielten es für unter ihrer Würde, mit Vertretern der Shudra-Kaste Ehebündnisse einzugehen. Die Shudra-Frauen waren unter den Ariern nur Konkubinen.

Im Laufe der Zeit bildeten sich zwischen den arischen Eroberern Indiens selbst starke Unterschiede in den Schicksalen und Berufen. Doch gegenüber der unteren Kaste – der dunkelhäutigen, unterdrückten einheimischen Bevölkerung – blieben sie alle eine privilegierte Klasse. Nur die Arier hatten das Recht, die heiligen Bücher zu lesen; nur wurden sie durch eine feierliche Zeremonie geweiht: Dem Arier wurde eine heilige Schnur angelegt, die ihn „wiedergeboren“ (oder „zweimal geboren“, dvija) machte. Dieser Ritus diente als symbolische Unterscheidung aller Arier aus der Shudra-Kaste und den verachteten in die Wälder vertriebenen einheimischen Stämmen. Die Weihe erfolgte durch Anlegen einer Kordel, die um die rechte Schulter gelegt und schräg über die Brust herabgeführt wird. In der Brahmanenkaste konnte einem Jungen im Alter von 8 bis 15 Jahren eine Kordel angelegt werden, die aus Baumwollgarn besteht; Bei der Kshatriya-Kaste, die es erst im 11. Jahr erhielt, wurde es aus Kushi (indische Spinnerei) hergestellt, und bei der Vaishya-Kaste, die es erst im 12. Jahr erhielt, bestand es aus Wolle.

Die indische Gesellschaft war vor vielen tausend Jahren in Kasten gespalten.

Die „zweimal geborenen“ Arier teilten sich im Laufe der Zeit je nach Beruf und Herkunft in drei Stände oder Kasten auf, die einige Ähnlichkeiten mit den drei Ständen des mittelalterlichen Europas aufweisen: den Klerus, den Adel und die städtische Mittelschicht. Die Embryonen des Kastensystems unter den Ariern existierten schon damals, als sie nur im Indusbecken lebten: dort aus der Masse der landwirtschaftlichen und pastoralen Bevölkerung kriegerische Stammesfürsten, umgeben von militärisch versierten Leuten sowie Priestern die Opferriten durchführten, stachen bereits hervor.

Während der Umsiedlung der arischen Stämme tiefer in Indien, in das Land des Ganges, steigerte sich die kriegerische Energie in blutigen Kriegen mit den ausgerotteten Ureinwohnern und dann in einem erbitterten Kampf zwischen den arischen Stämmen. Bis zum Abschluss der Eroberungen war das gesamte Volk mit militärischen Angelegenheiten beschäftigt. Erst als die friedliche Besetzung des eroberten Landes begann, wurde es möglich, vielfältige Berufe zu entwickeln, zwischen verschiedenen Berufen zu wählen und eine neue Etappe in der Entstehung der Kasten begann. Die Fruchtbarkeit des indischen Landes weckte den Wunsch nach einer friedlichen Existenzgrundlage. Daraus entwickelte sich schnell eine angeborene arische Tendenz, wonach es für sie angenehmer sei, ruhig zu arbeiten und die Früchte ihrer Arbeit zu genießen, als große militärische Anstrengungen zu unternehmen. Daher wandte sich ein bedeutender Teil der Siedler („Vish“) der Landwirtschaft zu, die reiche Ernten brachte, und überließ den Kampf gegen Feinde und den Schutz des Landes den Fürsten der Stämme und dem während der Eroberungszeit gebildeten Militäradel. Dieses Gut, das Ackerbau und teilweise Hirtenwirtschaft betrieb, wuchs bald so stark, dass sie unter den Ariern, wie in Westeuropa, die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung bildeten. Weil der Titel vaishya „Siedler“, der ursprünglich alle arischen Einwohner in neuen Gebieten bezeichnete, bezeichnete nun nur noch Menschen der dritten, arbeitenden indischen Kaste und Krieger. Kshatriyas und Priester, Brahmanen („Gebete“), die im Laufe der Zeit zu privilegierten Klassen wurden, machten die Namen ihrer Berufe zu den Namen der beiden oberen Kasten.

Die vier oben genannten indischen Stände wurden erst zu völlig geschlossenen Kasten (Varnas), als die alte Verehrung von Indra und anderen Naturgöttern an die Spitze kam Brahmanismus, - eine neue religiöse Lehre über Brahma , die Seele des Universums, die Quelle des Lebens, aus der alle Wesen entstanden sind und zu der alle Wesen zurückkehren werden. Dieses reformierte Glaubensbekenntnis verlieh der Einteilung der indischen Nation in Kasten, insbesondere der Priesterkaste, religiöse Heiligkeit. Es hieß, dass Brahman im Kreislauf der Lebensformen aller auf der Erde existierenden Formen die höchste Form des Seins sei. Gemäß dem Dogma der Wiedergeburt und Seelenwanderung muss ein in menschlicher Form geborenes Wesen nacheinander alle vier Kasten durchlaufen: um ein Sudra, ein Vaishya, ein Kshatriya und schließlich ein Brahmane zu sein; Nachdem es diese Existenzformen durchlaufen hat, wird es wieder mit Brahma vereint. Der einzige Weg, dieses Ziel zu erreichen, besteht darin, dass ein Mensch, der ständig nach einer Gottheit strebt, alle Gebote der Brahmanen genau erfüllt, sie ehrt, sie mit Geschenken und Zeichen des Respekts erfreut. Vergehen gegen die Brahmanen, die auf der Erde hart bestraft werden, unterwerfen die Bösen den schrecklichsten Qualen der Hölle und der Wiedergeburt in Gestalt verachteter Tiere.

Nach dem Dogma der Seelenwanderung muss ein Mensch alle vier Kasten durchlaufen

Der Glaube an die Abhängigkeit des zukünftigen Lebens von der Gegenwart war die Hauptsäule der indischen Kastenteilung und der Herrschaft der Priester. Je entschiedener die brahmanischen Geistlichen das Dogma der Seelenwanderung in den Mittelpunkt aller Morallehren stellten, je erfolgreicher sie die Fantasie des Volkes mit schrecklichen Bildern höllischer Qualen erfüllten, desto mehr Ehre und Einfluss erlangten sie. Vertreter der höchsten Kaste der Brahmanen stehen den Göttern nahe; sie kennen den Weg, der zu Brahma führt; ihre Gebete, Opfer, heiligen Taten ihrer Askese haben magische Macht über die Götter, die Götter müssen ihren Willen erfüllen; Glückseligkeit und Leid im Jenseits hängen von ihnen ab. Es ist nicht verwunderlich, dass mit der Entwicklung der Religiosität unter den Indern die Macht der Brahmanenkaste zunahm, die in ihren heiligen Lehren unermüdlich Respekt und Großzügigkeit gegenüber den Brahmanen als den sichersten Weg zur Erlangung von Glückseligkeit lobte und den Königen suggerierte, dass der Herrscher der Herrscher sei verpflichtet, seine Berater zu haben und Richter über die Brahmanen zu ernennen, ist verpflichtet, ihre Dienste mit reichen Inhalten und frommen Gaben zu belohnen.

Damit die niederen indischen Kasten die privilegierte Stellung der Brahmanen nicht beneideten und nicht in sie eingriffen, wurde die Lehre entwickelt und energisch gepredigt, dass die Lebensformen aller Wesen von Brahma vorgegeben sind und dass der Fortschritt durch die Stufen von Die Wiedergeburt eines Menschen erfolgt nur durch ein ruhiges, friedliches Leben in einer bestimmten Position und die wahre Erfüllung seiner Pflichten. So heißt es in einem der ältesten Teile des Mahabharata: „Als Brahma die Geschöpfe erschuf, gab er ihnen ihre Beschäftigungen, jede Kaste hatte eine besondere Tätigkeit: für die Brahmanen – das Studium der hohen Veden, für die Krieger – Heldentum, für die Vaishyas – die Kunst der Arbeit, für die Shudras – Demut vor anderen Farben: Deshalb sind unwissende Brahmanen, berüchtigte Krieger, ungeschickte Vaisyas und ungehorsame Sudras verwerflich.“

Dieses Dogma, das jeder Kaste, jedem Beruf einen göttlichen Ursprung zuschrieb, tröstete die Erniedrigten und Verachteten in den Beleidigungen und Entbehrungen ihres gegenwärtigen Lebens mit der Hoffnung, ihr Schicksal in der zukünftigen Existenz zu verbessern. Er erteilte der indischen Kastenhierarchie die religiöse Weihe. Die Einteilung der Menschen in vier in ihren Rechten ungleiche Klassen war aus dieser Sicht ein ewiges, unveränderliches Gesetz, dessen Verletzung die verbrecherischste Sünde darstellt. Die Menschen haben kein Recht, die von Gott selbst zwischen ihnen errichteten Kastenbarrieren niederzureißen; Sie können die Verbesserung ihres Schicksals nur durch geduldigen Gehorsam erreichen.

Die gegenseitigen Beziehungen zwischen den indischen Kasten waren deutlich durch die Lehre geprägt; dass Brahma Brahmanen aus seinem Mund hervorbrachte (oder den ersten Menschen Purusha), Kshatriyas aus seinen Händen, Vaishyas aus seinen Schenkeln, Shudras aus schlammbefleckten Füßen, daher ist die Essenz der Natur bei den Brahmanen „Heiligkeit und Weisheit“, bei den Kshatriyas - „Macht und Stärke“, bei den Vaishyas – „Reichtum und Profit“, bei den Shudras – „Dienen und Demut“. Die Lehre vom Ursprung der Kasten aus verschiedenen Teilen des höchsten Wesens wird in einer der Hymnen des jüngsten Buches des Rig Veda dargelegt. In den älteren Liedern des Rig Veda gibt es keine Kastenkonzepte. Die Brahmanen legen großen Wert auf diese Hymne und jeder wirklich gläubige Brahmane rezitiert sie jeden Morgen nach dem Baden. Diese Hymne ist das Diplom, mit dem die Brahmanen ihre Privilegien, ihre Herrschaft legitimierten.

Manche Brahmanen sollten kein Fleisch essen

So wurde das indische Volk durch seine Geschichte, seine Neigungen und Bräuche dazu gebracht, unter das Joch einer Kastenhierarchie zu geraten, die Klassen und Berufe in einander fremde Stämme verwandelte und alle menschlichen Bestrebungen, alle Neigungen der Menschheit übertönte.

Die Hauptmerkmale von Kasten

Jede indische Kaste hat ihre eigenen Merkmale und einzigartigen Merkmale, Existenz- und Verhaltensregeln.

Brahmanen sind die höchste Kaste

Brahmanen in Indien sind Priester und Priester in Tempeln. Ihre Stellung in der Gesellschaft galt seit jeher als die höchste, sogar höher als die Stellung des Herrschers. Gegenwärtig engagieren sich auch Vertreter der Brahmanenkaste für die spirituelle Entwicklung des Volkes: Sie lehren verschiedene Praktiken, betreuen Tempel und arbeiten als Lehrer.

Brahmanen haben viele Verbote:

Männern ist es nicht gestattet, auf den Feldern zu arbeiten und körperliche Arbeit zu verrichten, Frauen dürfen jedoch verschiedene Hausarbeiten erledigen.

Ein Vertreter der Priesterkaste kann nur seinesgleichen heiraten, ausnahmsweise ist aber auch die Heirat mit einem Brahmin aus einer anderen Gemeinschaft erlaubt.

Ein Brahmane kann nicht essen, was eine Person einer anderen Kaste zubereitet hat: Ein Brahmane würde lieber verhungern, als verbotenes Essen anzunehmen. Aber er kann einen Vertreter absolut jeder Kaste ernähren.

Manche Brahmanen dürfen kein Fleisch essen.

Kshatriyas – Kriegerkaste

Vertreter der Kshatriyas haben seit jeher die Aufgaben von Soldaten, Wächtern und Polizisten wahrgenommen.

Derzeit hat sich nichts geändert – Kshatriyas sind in militärischen Angelegenheiten tätig oder gehen Verwaltungsarbeiten nach. Sie können nicht nur in ihrer Kaste heiraten: Ein Mann kann ein Mädchen aus einer niedrigeren Kaste heiraten, aber einer Frau ist es verboten, einen Mann aus einer niedrigeren Kaste zu heiraten. Kshatriyas dürfen tierische Produkte essen, meiden aber auch verbotene Lebensmittel.

Vaishyas überwachen wie kein anderer die richtige Zubereitung von Speisen.

Vaishya

Vaishyas waren schon immer eine Arbeiterklasse: Sie waren in der Landwirtschaft tätig, züchteten Vieh und handelten.

Jetzt beschäftigen sich Vertreter der Vaishyas mit Wirtschafts- und Finanzangelegenheiten, verschiedenen Handels- und Bankgeschäften. Wahrscheinlich ist diese Kaste in Sachen Nahrungsaufnahme am gewissenhaftesten: Vaishyas überwachen wie kein anderer die richtige Zubereitung von Speisen und akzeptieren niemals verunreinigte Gerichte.

Sudras sind die unterste Kaste.

Die Shudra-Kaste existierte schon immer in der Rolle von Bauern oder sogar Sklaven: Sie waren mit der schmutzigsten und härtesten Arbeit beschäftigt. Auch in unserer Zeit ist diese soziale Schicht die ärmste und lebt oft unterhalb der Armutsgrenze. Shudras können sogar geschiedene Frauen heiraten.

Unberührbare

Besonders hervorzuheben ist die Kaste der Unberührbaren: Solche Menschen sind von allen gesellschaftlichen Beziehungen ausgeschlossen. Sie erledigen die schmutzigsten Arbeiten: Straßen und Toiletten reinigen, tote Tiere verbrennen, die Haut verbinden.

Erstaunlicherweise konnten die Vertreter dieser Kaste nicht einmal in den Schatten der Vertreter der höheren Klassen treten. Und erst seit kurzem ist es ihnen erlaubt, Tempel zu betreten und sich an Menschen anderer Klassen zu wenden.

Einzigartige Funktionen besetzen

Wenn Sie einen Brahmin in der Nachbarschaft haben, können Sie ihm viele Geschenke machen, aber Sie sollten keine Antwort erwarten. Brahmanen geben niemals Geschenke: Sie nehmen an, geben aber nicht.

Was den Landbesitz betrifft, können Sudras sogar noch einflussreicher sein als Vaishyas.

Unberührbare konnten nicht in den Schatten der Menschen aus der Oberschicht treten

Die Shudras der untersten Schicht verwenden praktisch kein Geld: Sie werden für ihre Arbeit mit Lebensmitteln und Haushaltsgegenständen bezahlt.Man kann in eine niedrigere Kaste wechseln, aber es ist unmöglich, in eine höhere Kaste zu gelangen.

Kasten und Moderne

Heute sind die indischen Kasten noch strukturierter und es gibt viele verschiedene Untergruppen, die Jati genannt werden.

Bei der letzten Volkszählung von Vertretern verschiedener Kasten gab es mehr als dreitausend Jati. Diese Volkszählung fand zwar vor mehr als 80 Jahren statt.

Viele Ausländer halten das Kastensystem für ein Relikt der Vergangenheit und glauben, dass das Kastensystem im modernen Indien nicht mehr funktioniert. Tatsächlich ist alles völlig anders. Selbst die indische Regierung konnte sich über eine solche Schichtung der Gesellschaft nicht einigen. Politiker arbeiten aktiv daran, die Gesellschaft bei Wahlen in Schichten zu spalten und ergänzen ihre Wahlversprechen um den Schutz der Rechte einer bestimmten Kaste.

Im modernen Indien gehören mehr als 20 Prozent der Bevölkerung zur Kaste der Unberührbaren: Sie müssen in ihren eigenen Ghettos oder außerhalb der Siedlung leben. Solche Menschen sollten nicht in Geschäfte, staatliche und medizinische Einrichtungen gehen und sogar öffentliche Verkehrsmittel benutzen.

Im modernen Indien gehören mehr als 20 % der Bevölkerung der Kaste der Unberührbaren an.

In der Kaste der Unberührbaren gibt es eine völlig einzigartige Untergruppe: Die Haltung der Gesellschaft ihr gegenüber ist eher widersprüchlich. Dazu gehören Homosexuelle, Transvestiten und Eunuchen, die ihren Lebensunterhalt mit Prostitution und dem Betteln von Touristen um Münzen verdienen. Aber was für ein Paradoxon: Die Anwesenheit einer solchen Person an einem Feiertag gilt als sehr gutes Zeichen.

Ein weiterer erstaunlicher Podcast der Unberührbaren ist ein Paria. Das sind Menschen, die völlig aus der Gesellschaft ausgeschlossen – marginalisiert – sind. Früher war es möglich, ein Paria zu werden, indem man eine solche Person berührte, aber jetzt hat sich die Situation ein wenig geändert: Ein Paria wird entweder aus einer Kastenehe oder aus Paria-Eltern geboren.

Indiens Kastensystem stößt weiterhin auf Interesse. Kasten in Indien sind in der Tat ein merkwürdiges soziales Phänomen, ein Tourist, der nach Indien reist, wird jedoch wahrscheinlich nicht darauf stoßen. Es gibt viele indominische Reisende, die dort monatelang leben, sich aber nicht für Kasten interessieren, weil sie nicht lebensnotwendig sind.

Das Kastensystem ist nicht exotisch, es ist Teil der komplexen Organisation der indischen Gesellschaft, ein vielschichtiges Phänomen, das seit mehr als einem Jahrhundert von Indologen und Ethnographen untersucht wird, Dutzende dicker Bücher wurden darüber geschrieben, deshalb werde ich es hier veröffentlichen nur 10 interessante Fakten über indische Kasten – über die beliebtesten Fragen und Missverständnisse.

1. Was ist eine indische Kaste?
Die indische Kaste ist ein so komplexes Phänomen, dass eine erschöpfende Definition einfach nicht möglich ist!
Kasten können nur durch eine Reihe von Merkmalen beschrieben werden, es wird jedoch dennoch Ausnahmen geben.

Kaste ist in Indien ein System sozialer Schichtung, eine separate soziale Gruppe, die durch die Herkunft und den rechtlichen Status ihrer Mitglieder verbunden ist. Kasten in Indien basieren auf folgenden Prinzipien: 1) gemeinsamer Religion (diese Regel wird immer respektiert); 2) ein Beruf, normalerweise erblich; 3) Kastenangehörige heiraten in der Regel nur untereinander; 4) Kastenmitglieder essen im Allgemeinen nicht mit Fremden, außer in anderen Hindu-Kasten mit einer deutlich höheren sozialen Stellung als ihrer eigenen; 5) Kastenmitglieder können dadurch bestimmt werden, wen sie Wasser und Nahrung, verarbeitet und roh, zu sich nehmen dürfen.

2. In Indien gibt es 4 Kasten
In Indien gibt es nicht 4, sondern etwa 3.000 Kasten, sie können in verschiedenen Teilen des Landes unterschiedlich genannt werden und Menschen mit demselben Beruf können in verschiedenen Bundesstaaten unterschiedliche Kasten haben. Eine vollständige Liste der Kasten nach Bundesstaat finden Sie unter http://socialjustice...

Die Tatsache, dass namenlose Menschen auf touristischen und anderen indianischen Stätten 4 Kasten nennen, ist überhaupt keine Kaste, das sind 4 Varnas – Chaturvarnya auf Sanskrit – ein altes soziales System.

4 Varnas (वर्ना) ist ein altes indisches Gütersystem. Varna von Brahmanen (genauer gesagt ein Brahmane) sind historisch gesehen Geistliche, Ärzte und Lehrer. Varna kshatriyas (in der Antike wurde es Rajanya genannt) sind Herrscher und Krieger. Varna Vaishyas sind Bauern und Kaufleute, und Varna Shudras sind Arbeiter und landlose Bauern, die für andere arbeiten.
Varna ist eine Farbe (wieder im Sanskrit), und jede indische Varna hat ihre eigene Farbe: Die Brahmanen haben Weiß, die Kshatriyas haben Rot, die Vaishyas haben Gelb, die Shudras haben Schwarz und früher, als alle Vertreter der Varnas eine trugen heiliger Faden – er hatte genau die Farbe ihrer Varna.

Varnas korrelieren mit Kasten, aber auf sehr unterschiedliche Weise, manchmal besteht kein direkter Zusammenhang, und da wir uns bereits mit der Wissenschaft befasst haben, muss gesagt werden, dass indische Kasten im Gegensatz zu Varnas jati – जाति genannt werden.
Mehr über indische Kasten im modernen Indien http://indonet.ru/St...

3. Kaste der Unberührbaren
Die Unberührbaren sind keine Kaste. Im alten Indien war jeder, der nicht zu den 4 Varnas gehörte, automatisch „über Bord“ der indischen Gesellschaft, diese Fremden wurden gemieden, sie durften nicht in Dörfern leben, weshalb sie Unberührbare genannt wurden. Anschließend begannen diese unberührbaren Fremden, in der schmutzigsten, schlecht bezahlten und schändlichsten Arbeit eingesetzt zu werden, und bildeten ihre eigenen sozialen und beruflichen Gruppen, das heißt Kasten der Unberührbaren, von denen es in der Regel mehrere gibt, die damit verbunden sind entweder mit Drecksarbeit, oder mit der Tötung von Lebewesen oder dem Tod, so dass alle Jäger und Fischer sowie Totengräber und Gerber unberührbar sind.

Gleichzeitig ist es nicht richtig anzunehmen, dass jeder Unberührbare ungebildet und arm sei, das stimmt nicht. In Indien gab es bereits vor der Unabhängigkeit und der Verabschiedung einer Reihe gesetzgeberischer Maßnahmen zur Verhinderung der Diskriminierung der unteren Kasten und Stämme Unberührbare, die in der Gesellschaft herausragende Erfolge erzielen konnten. Ein Beispiel dafür ist Indiens berühmtester Unberührbarer – ein Eine herausragende Persönlichkeit des politischen und öffentlichen Lebens Indiens, ein Kämpfer für Menschenrechte und Autor der Verfassung Indiens ist Dr. Bhim Rao Ambedkar, der sein Jurastudium in England absolvierte. Und vor kurzem wurde nicht nur ein Dalit, sondern auch ein Hijra Bürgermeister einer Stadt in Indien http://indonet.ru/fo. ..

4. Wann erschienen die indischen Kasten?
Normativ, also gesetzgeberisch, wurde das Cast-Jati-System in Indien in den Gesetzen von Manu festgelegt, die bis ins 2. Jahrhundert v. Chr. zurückreichen.
Das Varna-System ist viel älter, eine genaue Datierung gibt es nicht. Mehr über die Geschichte des Themas habe ich im Artikel „Kasten Indiens, von Varnas bis zur Gegenwart“ http://indonet.ru/ar geschrieben ...

5. Kasten in Indien werden abgeschafft
Kasten werden in Indien nicht abgeschafft oder verboten, wie oft behauptet wird.
Im Gegenteil, alle Kasten in Indien werden neu berechnet und im Anhang der indischen Verfassung aufgeführt, der als Kastentafel bezeichnet wird. Darüber hinaus werden nach der Volkszählung Änderungen an dieser Tabelle vorgenommen, in der Regel Ergänzungen, es geht nicht darum, dass neue Kasten auftauchen, sondern dass diese entsprechend den von den Volkszählungsteilnehmern über sich selbst gemachten Angaben festgelegt werden.
Nur Diskriminierung aufgrund der Kaste ist verboten, so steht es in Artikel 15 der indischen Verfassung, siehe den Test unter http://lawmin.nic.in ...

6. Jeder Inder hat eine Kaste
Nein, das stimmt auch nicht.
Die indische Gesellschaft ist in ihrer Struktur sehr heterogen und abgesehen von der Kasteneinteilung gibt es noch einige andere.
Es gibt Kasten- und Nichtkasten-Indianer, zum Beispiel haben Vertreter indianischer Stämme (Aborigines, Adivasis) mit seltenen Ausnahmen keine Kasten. Und der Anteil der Nicht-Kasten-Inder ist ziemlich groß. Die Ergebnisse der Volkszählung finden Sie unter http://censusindia.g. ..
Darüber hinaus kann eine Person aufgrund einiger Verfehlungen (Verbrechen) aus der Kaste ausgeschlossen und damit ihres Status und ihrer Stellung in der Gesellschaft beraubt werden.

7. Kasten gibt es nur in Indien
Nein, das ist eine Täuschung. Kasten gibt es auch in anderen Ländern, zum Beispiel in Nepal und Sri Lanka, da sich diese Länder im Schoß derselben riesigen indischen Zivilisation entwickelt haben, sowie auf Bali. Aber es gibt Kasten auch in anderen Kulturen, zum Beispiel in Tibet, und die tibetischen Kasten korrelieren überhaupt nicht mit den indischen, da die Klassenstruktur der tibetischen Gesellschaft unabhängig von Indien gebildet wurde.
Zu den Kasten Nepals siehe „Ethnisches Mosaik Nepals“ http://indonet.ru/St ...

8. Nur Inder haben Kasten.
Nein, jetzt ist es nicht mehr so, Sie müssen in die Geschichte eintauchen.
Historisch gesehen, als sich die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung Indiens zum Hinduismus bekannte, gehörten alle Hindus einer Kaste an, mit Ausnahme der aus der Kaste ausgeschlossenen Parias und der indigenen Stammesvölker Indiens, die sich nicht zum Hinduismus bekannten und es auch nicht waren Teil der indischen Gesellschaft. Dann begannen sich andere Religionen in Indien auszubreiten – Buddhismus, Jainismus, Indien wurde von anderen Völkern überfallen, und Vertreter anderer Religionen und Völker begannen, von den Hindus ihr Klassensystem der Varnas und das System der Berufskasten – Jati – zu übernehmen. Nun gibt es Kasten im Jainismus, Sikhismus, Buddhismus und Christentum, aber sie unterscheiden sich von den Hindu-Kasten.
Es ist merkwürdig, dass in Nordindien, in den modernen Bundesstaaten Himachal Pradesh und Kaschmir, das buddhistische Kastensystem nicht indischen, sondern tibetischen Ursprungs ist.
Noch merkwürdiger ist es, dass sogar Europäer – christliche Missionare und Prediger – in das System der indischen Kasten hineingezogen wurden: Diejenigen, die den edlen Brahmanen die Lehren Christi predigten, landeten in der christlichen „Brahmin“-Kaste und diejenigen, die mit unberührbaren Fischern kommunizierten wurden christliche Unberührbare.

9. Sie müssen die Kaste des Inders kennen, mit dem Sie kommunizieren, und sich entsprechend verhalten.
Dies ist ein weit verbreitetes Missverständnis, das von Touristenattraktionen wiederholt wird. Es ist nicht bekannt, wofür, und es basiert auf nichts.
Es ist unmöglich, nur anhand seines Aussehens und oft auch anhand seines Berufs zu bestimmen, welcher Kaste ein Inder angehört. Ein Bekannter arbeitete als Kellner, obwohl er aus einer adligen Rajputenfamilie stammte (das heißt, er ist ein Kshatriya). Es gelang mir, einen bekannten nepalesischen Kellner anhand seines Verhaltens als Aristokrat zu identifizieren, da wir uns schon lange kannten, fragte ich und er bestätigte, dass dies wahr sei und der Typ aus Geldmangel überhaupt nicht arbeitete .
Mein alter Freund begann seine Karriere im Alter von 9 Jahren als Handwerker und räumte den Müll in einem Geschäft auf. Glaubst du, er ist ein Sudra? nein, er ist ein Brahmane (Brahmane) aus einer armen Familie und 8 Kinder hintereinander ... 1 weiterer Brahmane-Freund verkauft in einem Laden, er ist der einzige Sohn, man muss Geld verdienen ...

Ein anderer Bekannter von mir ist so religiös und klug, dass man meinen könnte, er sei der wahre, ideale Brahmane. Aber nein, er ist nur ein Shudra, und darauf war er stolz, und wer weiß, was Seva bedeutet, wird verstehen, warum.
Und selbst wenn ein Inder sagt, welcher Kaste er angehört, obwohl eine solche Frage als unanständig angesehen wird, wird sie einem Touristen dennoch nichts bringen. Eine Person, die Indien nicht kennt, kann nicht verstehen, was und warum in diesem erstaunlichen Land arrangiert wird. Sie sollten sich also nicht über die Kastenfrage wundern, denn manchmal ist es für Indien schwierig, überhaupt das Geschlecht des Gesprächspartners zu bestimmen, und das ist wahrscheinlich wichtiger :)

10. Kastendiskriminierung
Indien ist ein demokratisches Land und hat neben dem Verbot der Kastendiskriminierung auch Vorteile für Angehörige der unteren Kasten und Stämme eingeführt, beispielsweise gibt es Quoten für die Zulassung zu höheren Bildungseinrichtungen sowie für Positionen in staatlichen und kommunalen Körperschaften.
Das Problem der Diskriminierung von Menschen aus den unteren Kasten, Dalits und Stammesvölkern in Indien ist ziemlich ernst, das Kasteismus ist immer noch die Grundlage des Lebens von Hunderten Millionen Indern außerhalb der Großstädte, dort ist die Kastenstruktur und all das Verbote, die sich daraus ergeben, zum Beispiel sind in einigen Tempeln indische Shudras in Indien nicht erlaubt, dort finden fast alle Kastenverbrechen statt, zum Beispiel ein ganz typisches Verbrechen http://indonet.ru/bl ...

Wenn Sie sich ernsthaft für das Kastensystem in Indien interessieren, kann ich Ihnen zusätzlich zum Artikelbereich http://indonet.ru/ca ... auf dieser Website und den Veröffentlichungen im Hindunet die Lektüre von Büchern bedeutender europäischer Indologen empfehlen des 20. Jahrhunderts:
1. Akademisches 4-bändiges Werk von R.V. Russell „Die Stämme und Kasten der Zentralprovinzen Indiens“
2. Louis Dumonts Monographie „Homo hierarchicus. Erfahrung in der Beschreibung des Kastensystems“
Darüber hinaus sind in den letzten Jahren in Indien etliche Bücher zu diesem Thema erschienen, die ich leider nicht in den Händen hielt.
Wenn Sie nicht bereit sind, Sachbücher zu lesen, lesen Sie den Roman „Der Gott der kleinen Dinge“ des sehr beliebten modernen indischen Schriftstellers Arundhati Roy, den Sie auf RuNet finden.

Die Kaste der Unberührbaren in Indien ist ein Phänomen, das in keinem anderen Land der Welt zu finden ist. Die aus der Antike stammende Kastenverteilung der Gesellschaft besteht im Land auch heute noch. Die unterste Stufe der Hierarchie wird von der Kaste der Unberührbaren besetzt, die 16-17 % der Bevölkerung des Landes aufgenommen hat. Ihre Vertreter bilden die „Unterseite“ der indischen Gesellschaft. Die Kastenstruktur ist ein komplexes Thema, dennoch werden wir versuchen, die einzelnen Aspekte zu beleuchten.

Kastenstruktur der indischen Gesellschaft

Trotz der Schwierigkeit, ein vollständiges strukturelles Bild der Kasten in der fernen Vergangenheit zu erstellen, ist es immer noch möglich, Gruppen herauszugreifen, die sich historisch in Indien entwickelt haben. Es gibt fünf davon.

Zur höchsten Gruppe (Varna) der Brahmanen gehören Beamte, große und kleine Grundbesitzer und Priester.

Als nächstes kommt die Kshatriya varna, zu der die militärischen und landwirtschaftlichen Kasten gehören – Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu usw. Einige von ihnen bilden eine feudale Schicht, deren Vertreter die unteren und mittleren Verbindungen der feudalen Klasse weiter ergänzen.

Zu den nächsten beiden Gruppen (Vaishyas und Shudras) gehören die mittleren und unteren Kasten der Bauern, Beamten, Handwerker und Gemeindediener.

Und schließlich die fünfte Gruppe. Dazu gehören Kasten von Gemeindedienern und Bauern, denen jegliches Recht auf Besitz und Nutzung von Land entzogen ist. Sie werden Unberührbare genannt.

„Indien“, „Kaste der Unberührbaren“ sind Begriffe, die in den Köpfen der Weltgemeinschaft untrennbar miteinander verbunden sind. Unterdessen ehren sie in einem Land mit einer alten Kultur weiterhin die Bräuche und Traditionen ihrer Vorfahren, indem sie die Menschen nach ihrer Herkunft und Zugehörigkeit zu einer Kaste einteilen.

Geschichte der Unberührbaren

Die unterste Kaste Indiens – die Unberührbaren – verdankt ihr Auftreten dem historischen Prozess, der im Mittelalter in der Region stattfand. Damals wurde Indien von stärkeren und zivilisierteren Stämmen erobert. Natürlich kamen die Eindringlinge in das Land mit dem Ziel, die einheimische Bevölkerung zu versklaven und sie auf die Rolle der Diener vorzubereiten.

Um die Indianer zu isolieren, wurden sie in speziellen Siedlungen angesiedelt, die nach dem Typ moderner Ghettos separat errichtet wurden. Zivilisierte Außenseiter ließen Einheimische nicht in ihre Gemeinschaft.

Es wird angenommen, dass es die Nachkommen dieser Stämme waren, die später die Kaste der Unberührbaren bildeten. Es umfasste Bauern und Bedienstete der Gemeinde.

Zwar wurde das Wort „Unberührbare“ heute durch ein anderes ersetzt – „Dalits“, was „Unterdrückte“ bedeutet. Es wird angenommen, dass „Unberührbare“ beleidigend klingt.

Da Inder häufig das Wort „Jati“ anstelle von „Kaste“ verwenden, ist es schwierig, ihre Anzahl zu bestimmen. Dennoch lassen sich Dalits nach Art der Tätigkeit und Wohnort einteilen.

Wie leben die Unberührbaren?

Die häufigsten Dalit-Kasten sind Chamars (Gerber), Dhobi (Wäscherinnen) und Parias. Wenn die ersten beiden Kasten in irgendeiner Weise einen Beruf ausüben, leben Parias nur auf Kosten ungelernter Arbeit – der Beseitigung von Hausmüll, dem Reinigen und Waschen von Toiletten.

Harte und schmutzige Arbeit – das ist das Schicksal der Unberührbaren. Das Fehlen jeglicher Qualifikation beschert ihnen nur ein dürftiges Einkommen

Unter den Unberührbaren gibt es jedoch Gruppen, die an der Spitze der Kaste stehen, zum Beispiel die Hijra.

Dabei handelt es sich um Vertreter aller Arten sexueller Minderheiten, die sich prostituieren und betteln. Sie werden auch oft zu religiösen Ritualen aller Art, Hochzeiten und Geburtstagen eingeladen. Natürlich hat diese Gruppe weit mehr als nur einen unantastbaren Gerber oder eine Wäscherin zum Leben.

Aber eine solche Existenz musste bei den Dalits Protest hervorrufen.

Protestkampf der Unberührbaren

Überraschenderweise widersetzten sich die Unberührbaren nicht der von den Eindringlingen eingeführten Tradition der Kasteneinteilung. Im letzten Jahrhundert änderte sich die Situation jedoch: Die Unberührbaren unter der Führung von Gandhi unternahmen erste Versuche, das über Jahrhunderte gewachsene Stereotyp zu zerstören.

Der Kern dieser Reden bestand darin, die öffentliche Aufmerksamkeit auf die Kastenungleichheit in Indien zu lenken.

Interessanterweise wurde die Gandhi-Affäre von einem gewissen Ambedkar aus der Brahmanenkaste aufgegriffen. Dank ihm wurden die Unberührbaren zu Dalits. Ambedkar stellte sicher, dass sie Quoten für alle Arten beruflicher Tätigkeiten erhielten. Das heißt, es wurde versucht, diese Menschen in die Gesellschaft zu integrieren.

Die heutige umstrittene Politik der indischen Regierung führt häufig zu Konflikten unter Beteiligung der Unberührbaren.

Zur Rebellion kommt es jedoch nicht, denn die Kaste der Unberührbaren in Indien ist der unterwürfigste Teil der indischen Gemeinschaft. Die jahrhundertealte Scheu vor anderen Kasten, die tief in den Köpfen der Menschen verankert ist, blockiert jeden Gedanken an Rebellion.

Indische Regierung und Dalit-Politik

Die Unberührbaren... Das Leben der strengsten Kaste in Indien ruft von außen eine vorsichtige und sogar widersprüchliche Reaktion hervor, da es sich um die jahrhundertealten Traditionen der Indianer handelt.

Dennoch ist auf staatlicher Ebene Kastendiskriminierung im Land verboten. Handlungen, die Vertreter einer Varna beleidigen, gelten als Verbrechen.

Gleichzeitig wird die Kastenhierarchie durch die Verfassung des Landes legalisiert. Das heißt, dass die Kaste der Unberührbaren in Indien vom Staat anerkannt wird, was wie ein ernsthafter Widerspruch in der Regierungspolitik erscheint. Infolgedessen gibt es in der modernen Geschichte des Landes viele schwerwiegende Konflikte zwischen einzelnen Kasten und sogar innerhalb dieser.

Die Unberührbaren sind die am meisten verachtete Klasse in Indien. Andere Bürger haben jedoch immer noch große Angst vor Dalits.

Es wird angenommen, dass ein Vertreter der unberührbaren Kaste in Indien durch seine bloße Anwesenheit eine Person aus einer anderen Varna beflecken kann. Wenn der Dalit die Kleidung eines Brahmanen berührt, wird dieser mehr als ein Jahr brauchen, um sein Karma vom Schmutz zu reinigen.

Aber die Unberührbaren (die Kaste Südindiens umfasst sowohl Männer als auch Frauen) könnten durchaus zum Objekt sexueller Gewalt werden. Und in diesem Fall kommt es zu keiner Befleckung des Karma, da dies durch die indischen Bräuche nicht verboten ist.

Ein Beispiel ist der jüngste Fall in Neu-Delhi, wo ein 14-jähriges, unberührbares Mädchen von einem Kriminellen einen Monat lang als Sexsklavin festgehalten wurde. Die unglückliche Frau starb im Krankenhaus und der inhaftierte Kriminelle wurde vom Gericht gegen Kaution freigelassen.

Wenn gleichzeitig ein Unberührbarer gegen die Traditionen seiner Vorfahren verstößt und es beispielsweise wagt, einen öffentlichen Brunnen öffentlich zu nutzen, muss der arme Kerl sofort mit Repressalien rechnen.

Dalit ist kein Schicksalsspruch

Die unberührbare Kaste in Indien bleibt trotz der Politik der Regierung immer noch der ärmste und am stärksten benachteiligte Teil der Bevölkerung. Die durchschnittliche Alphabetisierungsrate unter ihnen liegt bei knapp über 30.

Die Situation erklärt sich aus der Demütigung, der Kinder dieser Kaste in Bildungseinrichtungen ausgesetzt sind. Infolgedessen stellen analphabetische Dalits den Großteil der Arbeitslosen im Land.

Allerdings gibt es Ausnahmen von der Regel: Es gibt etwa 30 Millionäre im Land, die Dalits sind. Im Vergleich zu 170 Millionen Unberührbaren ist das natürlich winzig. Diese Tatsache besagt jedoch, dass Dalit kein Schicksalsspruch ist.

Ein Beispiel ist das Leben von Ashok Khade, der der Kaste der Lederverarbeiter angehörte. Der Typ arbeitete tagsüber als Hafenarbeiter und studierte abends Lehrbücher, um Ingenieur zu werden. Sein Unternehmen schließt derzeit Geschäfte im Wert von Hunderten Millionen Dollar ab.

Und es gibt auch die Möglichkeit, die Dalit-Kaste zu verlassen – das ist ein Religionswechsel.

Buddhismus, Christentum, Islam – jeder Glaube führt einen Menschen technisch gesehen aus den Unberührbaren. Dies wurde erstmals Ende des 19. Jahrhunderts angewendet und im Jahr 2007 konvertierten sofort 50.000 Menschen zum Buddhismus.