الطوائف في الهند. الطوائف الهندية: ما هذا؟ ماذا كانت لدى طوائف الهند القديمة

ما الذي يحدد حياة الهندوس في الأشرم والمدن الكبرى الحديثة؟ هل هو نظام حكم مبني وفقاً للأنماط الأوروبية، أم شكل خاص من الفصل العنصري، كان مدعوماً من قبل الطوائف في الهند القديمة وما زال يتجسد حتى اليوم؟ يؤدي الصدام بين معايير الحضارة الغربية والتقاليد الهندوسية أحيانًا إلى نتائج غير متوقعة.

فارناس وجاتي

في محاولة لمعرفة الطوائف الموجودة في الهند والتي تستمر في التأثير على مجتمعها اليوم، ينبغي للمرء أن يلجأ إلى أساسيات المجموعات القبلية. نظمت المجتمعات القديمة تجمع الجينات والعلاقات الاجتماعية بمساعدة مبدأين - الزواج الداخلي والزواج الخارجي. الأول يسمح لك بإنشاء عائلة فقط داخل منطقتك (القبيلة)، والثاني يحظر الزواج بين ممثلي جزء من هذا المجتمع (الجنس). يعمل زواج الأقارب كعامل في الحفاظ على الهوية الثقافية، ويعارض الزواج الخارجي العواقب التنكسية للعلاقات الوثيقة الصلة. بدرجة أو بأخرى، تعد آليتي التنظيم البيولوجي الاجتماعي ضروريتين لوجود الحضارة. وننتقل إلى تجربة جنوب آسيا لأن لها دور الزواج الداخلي الطوائف في الهند الحديثةولا تزال نيبال المثال الأبرز لهذه الظاهرة.

في عصر تنمية الأراضي (1500 - 1200 قبل الميلاد)، قدم النظام الاجتماعي للهندوس القدماء بالفعل التقسيم إلى أربعة فارنا (ألوان) - البراهمة (البراهمة)، وكشاترياس، وفايشياس، وشدراس. من المفترض أن فارنا كانت ذات يوم تشكيلات متجانسة دون تقسيم طبقي إضافي.

خلال أوائل العصور الوسطى، ومع نمو السكان وتطور التفاعل الاجتماعي، خضعت المجموعات الرئيسية لمزيد من التقسيم الطبقي الاجتماعي. ظهر ما يسمى ب "جاتيس"، الذي ترتبط حالته بالأصل الأصلي وتاريخ تطور المجموعة والأنشطة المهنية ومنطقة الإقامة.

في المقابل، يحتوي الجاتي أنفسهم على العديد من المجموعات الفرعية ذات الوضع الاجتماعي المختلف. بطريقة أو بأخرى، يمكن تتبع الهيكل الهرمي المتناسب للتبعية في مثال جاتي وفي حالة تعميم العشائر الفائقة - فارناس.

يعتبر البراهمة أعلى طبقة في الهند. ومن بينهم يلعب الكهنة واللاهوتيون والفلاسفة دور حلقة الوصل بين عوالم الآلهة والناس. يتحمل الكشاتريا عبء سلطة الدولة والقيادة العسكرية. غوتاما سيدهارثا بوذا هو أشهر ممثل لهذه الفارنا. الفئة الاجتماعية الثالثة في التسلسل الهرمي الهندوسي، الفايشيا، هي في الغالب عشائر من التجار وملاك الأراضي. وأخيرًا، فإن "النمل العامل" للشودرا هم خدم وعمال مأجورون في تخصص ضيق.

الطبقة الدنيا في الهند - المنبوذون (مجموعة من الداليت) - تقع خارج نظام فارنا، على الرغم من أنهم يمثلون حوالي 17٪ من السكان ويشاركون في التفاعل الاجتماعي النشط. لا ينبغي أن تؤخذ هذه "العلامة التجارية" للمجموعة حرفيًا. بعد كل شيء، حتى الكهنة والمحاربين لا يعتبرون أنه من المخزي أن يكون لديهم قصة شعر عند مصفف شعر - داليت. مثال على التحرر الطبقي الرائع لممثل الطبقة المنبوذة في الهند كان داليت ك. آر نارايانان، الذي كان رئيسًا للبلاد في الفترة 1997-2002.

إن التصور المترادف للمنبوذين والمنبوذين من جانب الأوروبيين هو مفهوم خاطئ شائع. المنبوذون هم أشخاص محرومون تمامًا من الطبقة الاجتماعية ومحرومون تمامًا من حقوقهم، محرومون حتى من إمكانية الارتباط الجماعي.

الانعكاس المتبادل للطبقات والطوائف الاقتصادية في الهند

آخر مرة تمت فيها دراسة المعلومات حول الانتماء الطبقي كانت في عام 1930 أثناء التعداد السكاني. ثم المبلغ الطائفة في الهندكان أكثر من 3000. إذا تم استخدام جدول النشرات في مثل هذا الحدث، فإنه سيصل إلى 200 صفحة. وفقًا لعلماء الإثنوغرافيا وعلماء الاجتماع، انخفض عدد الجاتي بحلول بداية القرن الحادي والعشرين بمقدار النصف تقريبًا. قد يكون هذا بسبب التطور الصناعي وتجاهل الاختلافات الطبقية بين البراهمة والكشاتريات والفايشيا الذين تلقوا تعليمهم في الجامعات الغربية.

التقدم التكنولوجي يؤدي إلى انخفاض معين في الحرف اليدوية. تحتاج الشركات الصناعية وشركات التجارة والنقل إلى جيوش من السودرا المتماثلة - العمال، ومفارز من المديرين المتوسطين من بين الفايشيا والكشاتريات في دور كبار المديرين.

إن التوقعات المتبادلة للطبقات والطوائف الاقتصادية في الهند المعاصرة ليست واضحة. إن أغلب الساسة اليوم هم من الفايشيا، وليس من الكاشاتريا، كما قد يفترض المرء. إن قيادة الشركات التجارية الكبيرة هي في الأساس أولئك الذين، وفقًا للقانون، يجب أن يكونوا محاربين أو حكام. وفي الريف هناك حتى البراهمة الفقراء يزرعون الأرض...

لفهم الواقع المتناقض للمجتمع الطبقي الحديث، لن تساعد الرحلات السياحية الترفيهية ولا استعلامات البحث مثل "صور الطبقات الاجتماعية في الهند". من الأكثر فاعلية التعرف على آراء L. Alaev و I. Glushkova وغيرهم من المستشرقين والهندوس حول هذه القضية.

التقليد وحده يمكن أن يكون أقوى من القانون

ويؤكد دستور عام 1950 على مساواة جميع العقارات أمام القانون. علاوة على ذلك، فحتى أدنى مظهر من مظاهر التمييز - مسألة الأصل وقت العمل - يعد جريمة جنائية. المفارقة في تصادم القاعدة الحداثية مع الواقع هي أن الهندوس يحددون بدقة الانتماء الجماعي للمحاور في بضع دقائق. علاوة على ذلك، فإن الاسم وملامح الوجه والكلام والتعليم والملابس ليست ذات أهمية حاسمة هنا.

يكمن سر الحفاظ على قيمة زواج الأقارب في الدور الإيجابي الذي يمكن أن يلعبه من الناحية الاجتماعية والأيديولوجية. حتى الطبقة الدنيا هي نوع من شركة التأمين لأعضائها. تعتبر الطوائف والفارناس في الهند رصيدًا ثقافيًا وسلطة أخلاقية ونظامًا للأندية. وكان واضعو الدستور الهندي يدركون ذلك أيضًا، حيث اعترفوا بزواج الأقارب الأولي بين الفئات الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك، أصبح الاقتراع العام، بشكل غير متوقع بالنسبة للمحدثين، عاملاً في تعزيز تحديد الطبقات. يسهل تحديد المواقع الجماعية مهام الدعاية وتشكيل البرامج السياسية.

هذه هي الطريقة التي يتطور بها التعايش بين الهندوسية والديمقراطية الغربية بطريقة متناقضة وغير متوقعة. يُظهر الهيكل الطبقي للمجتمع عدم المنطق والقدرة العالية على التكيف مع الظروف المتغيرة. الطوائف في الهند القديمةلم تعتبر تكوينات أبدية وغير قابلة للتدمير، على الرغم من أنها مكرسة بموجب قانون مانو من "ميثاق شرف الآريين". من يدري، ربما نشهد تحقيق تنبؤ هندوسي قديم مفاده أنه "في عصر كالي يوجا، سيولد الجميع مثل شودرا".

يتحدث آلان رنو، المستشرق الوراثي، عن مصير الإنسان وعن الأربعة فارنا كأدوات لفهم العالم والنفس.

03 يناير 2015 ربما يكون كل سائح يذهب إلى الهند قد سمع أو قرأ شيئًا عن تقسيم سكان هذا البلد إلى طبقات. هذه ظاهرة اجتماعية هندية بحتة، لا يوجد مثلها في بلدان أخرى، لذا فالموضوع يستحق العناء لمعرفة المزيد عنه.

يتردد الهنود أنفسهم في مناقشة موضوع الطبقات، لأنه بالنسبة للهند الحديثة، تعد العلاقات بين الطبقات مشكلة خطيرة ومؤلمة.

الطوائف الكبيرة والصغيرة

إن كلمة "الطبقة" ذاتها ليست من أصل هندي، فيما يتعلق ببنية المجتمع الهندي، بدأ المستعمرون الأوروبيون في استخدامها في موعد لا يتجاوز القرن التاسع عشر. في النظام الهندي لتصنيف أفراد المجتمع، يتم استخدام مفاهيم فارنا وجاتي.

فارنا هي "الطوائف الكبيرة"، وهي أربعة أنواع من الطبقات، أو الطبقات الاجتماعية في المجتمع الهندي: البراهمة (الكهنة)، والكشاتريات (المحاربون)، والفايشيا (التجار، ومربي الماشية، والمزارعون)، والشودرا (الخدم والعمال).

داخل كل فئة من هذه الفئات الأربع، هناك انقسام إلى طبقات، أو كما يسميها الهنود أنفسهم، جاتي. هناك جاتي الخزافين، جاتي النساجين، جاتي تجار الهدايا التذكارية، جاتي عمال البريد وحتى جاتي اللصوص.

نظرًا لعدم وجود تدرج صارم للمهن، يمكن أن توجد تقسيمات إلى جاتي داخل إحداها. لذلك، يتم القبض على الأفيال البرية وترويضها من قبل ممثلي أحد جاتي، ويعمل جاتي آخر معهم باستمرار. كل جاتي لديه نصيحته الخاصة، فهو يحل قضايا "الطبقة العامة"، على وجه الخصوص، تلك المتعلقة بالانتقال من طبقة إلى أخرى، والتي، وفقا للمفاهيم الهندية، يتم إدانتها بشكل صارم وفي أغلب الأحيان غير مسموح بها، والطبقات المشتركة الزواج، وهو أمر غير مرحب به أيضًا.

هناك عدد كبير جدًا من الطوائف والبودكاست المختلفة في الهند، في كل ولاية، بالإضافة إلى الطوائف المعترف بها عمومًا، هناك أيضًا عشرات الطوائف المحلية.

الموقف تجاه التقسيم الطبقي من جانب الدولة حذر ومتناقض إلى حد ما. إن وجود الطبقات منصوص عليه في الدستور الهندي، ويتم إرفاق قائمة الطبقات الرئيسية به في شكل جدول منفصل. وفي الوقت نفسه، يُحظر أي تمييز على أساس الطبقة ويُعتبر إجراميًا.

وقد أدى هذا النهج المثير للجدل بالفعل إلى العديد من الصراعات المعقدة بين الطوائف وداخلها، وكذلك فيما يتعلق بالهنود الذين يعيشون خارج الطوائف، أو "المنبوذين". هؤلاء هم الداليت، المنبوذون من المجتمع الهندي.

المنبوذين

نشأت مجموعة من الطبقات المنبوذة، والتي تسمى أيضًا الداليت (المضطهدة)، في العصور القديمة من القبائل المحلية وتحتل المكان الأدنى في التسلسل الهرمي الطبقي في الهند. حوالي 16-17٪ من سكان الهند ينتمون إلى هذه المجموعة.

لا يتم تضمين المنبوذين في نظام الفارنا الأربعة، حيث يُعتقد أنهم قادرون على تدنيس أعضاء تلك الطوائف، وخاصة البراهمة.

يتم تقسيم الداليت حسب أنواع أنشطة ممثليهم، وكذلك حسب منطقة الإقامة. الفئات الأكثر شيوعًا للمنبوذين هي الشامار (الدباغة)، والدوبي (الغاسلات)، والمنبوذات.

ويعيش المنبوذون في عزلة حتى في المستوطنات الصغيرة. مصيرهم قذر وعمل شاق. إنهم جميعًا يعتنقون الهندوسية، لكن لا يُسمح لهم بدخول المعابد. تحول الملايين من الداليت المنبوذين إلى ديانات أخرى - الإسلام والبوذية والمسيحية، ولكن حتى هذا لا ينقذهم دائمًا من التمييز. وفي المناطق الريفية، غالبًا ما تُرتكب أعمال العنف، بما في ذلك العنف الجنسي، ضد الداليت. والحقيقة هي أن الاتصال الجنسي هو الوحيد المسموح به وفقًا للعادات الهندية فيما يتعلق بـ "المنبوذين".

أولئك المنبوذون الذين تتطلب مهنتهم الاتصال الجسدي مع أعضاء الطبقات العليا (مثل مصففي الشعر) يمكنهم فقط خدمة أعضاء الطوائف فوق طوائفهم، بينما يعمل الحدادون والخزافون في القرية بأكملها، بغض النظر عن الطبقة التي ينتمي إليها العميل.

وتعتبر أنشطة مثل ذبح الحيوانات وتجهيز الجلود نجسة بشكل واضح، وعلى الرغم من أن مثل هذا العمل مهم جدًا للمجتمعات، إلا أن أولئك الذين يمارسونه يعتبرون منبوذين.

يُمنع الداليت من زيارة منازل أفراد الطبقات "النقيّة"، وكذلك الحصول على المياه من آبارهم.

كانت الهند تناضل لأكثر من مائة عام من أجل المساواة في الحقوق بين المنبوذين. وفي وقت من الأوقات، كان يقود هذه الحركة الشخصية الإنسانية والعامة البارزة المهاتما غاندي. وتخصص حكومة الهند حصصا خاصة لقبول الداليت للعمل والدراسة، ويتم التحقيق في جميع حالات العنف المعروفة ضدهم وإدانتها، ولكن المشكلة لا تزال قائمة.

من أي طائفة أنت؟

من المرجح أن السياح الذين يأتون إلى الهند لن يتأثروا بالمشاكل بين الطوائف المحلية. لكن هذا لا يعني أنك لا تحتاج إلى معرفة المزيد عنهم. نشأ الهنود والسياح الأوروبيون في مجتمع يعاني من تقسيم طبقي صارم وأجبروا على تذكره طوال حياتهم، ويتم دراستهم وتقييمهم بعناية في المقام الأول من خلال انتمائهم إلى طبقة اجتماعية أو أخرى. ومعاملتهم وفقا لتقييماتهم.

ليس سراً أن بعض مواطنينا لديهم الرغبة في "تفاخر" قليلاً في الإجازة، لتقديم أنفسهم على أنهم أكثر ثراءً وأهمية مما هم عليه بالفعل. مثل هذه "العروض" ناجحة وحتى موضع ترحيب في أوروبا (فليكن الأمر غريبًا، طالما أنها تدفع المال)، ولكن في الهند لن يكون من الممكن التظاهر بأنها "رائعة"، بعد أن وفرت المال للقيام بجولة بصعوبة. سوف يكتشفونك ويجدون طريقة لجعلك مفترقًا.

في 24 سبتمبر 1932، في الهند، مُنح حق المشاركة في الانتخابات للطبقة المنبوذة. قرر الموقع أن يخبر قرائه كيف تم تشكيل النظام الطبقي الهندي وكيف يوجد في العالم الحديث.

ينقسم المجتمع الهندي إلى طبقات تسمى الطبقات. حدث هذا التقسيم منذ عدة آلاف من السنين وما زال موجودًا حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه باتباع القواعد الموضوعة في طبقتهم، في الحياة التالية، يمكنك أن تولد ممثلًا لطبقة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا، وتحتل مكانة أفضل بكثير في المجتمع.

مغادرة وادي السند الهنديألحان غزا البلاد على طول نهر الجانج وأسس هنا العديد من الدول التي يتألف سكانها من فئتين تختلفان في الوضع القانوني والمادي. وتولى المستوطنون الآريون الجدد، المنتصرون، زمام الأمورالهند والأرض، والشرف، والسلطة، وتم إغراق السكان الأصليين غير الهندو الأوروبيين المهزومين في الازدراء والإذلال، أو تحولوا إلى العبودية أو إلى دولة تابعة، أو تم دفعهم إلى الغابات والجبال، وتم اقتيادهم إلى هناك بالتقاعس عن العمل حياة هزيلة دون أي ثقافة. أدت نتيجة الغزو الآري إلى ظهور أصل الطبقات الهندية الأربع الرئيسية (الفارناس).

هؤلاء السكان الأصليون في الهند الذين تم إخضاعهم بقوة السيف عانوا من مصير الأسرى وأصبحوا مجرد عبيد. الهنود الذين استسلموا طوعًا، وتخلوا عن آلهتهم الأبوية، واعتمدوا لغة الغزاة وقوانينهم وعاداتهم، واحتفظوا بالحرية الشخصية، لكنهم فقدوا جميع ممتلكات الأرض واضطروا إلى العيش كعمال في عقارات الآريين وخدم وحمالين، في منازل الأغنياء. منهم جاءت الطبقةسودرا . "شودرا" ليست كلمة سنسكريتية. قبل أن يصبح اسمًا لإحدى الطبقات الهندية، ربما كان اسمًا لبعض الأشخاص. اعتبر الآريون أن الدخول في تحالفات زواج مع ممثلي طبقة شودرا أقل من كرامتهم. كانت نساء شودرا مجرد محظيات بين الآريين.

مع مرور الوقت، تشكلت اختلافات حادة في الثروات والمهن بين الغزاة الآريين للهند أنفسهم. ولكن فيما يتعلق بالطبقة الدنيا - السكان الأصليين ذوي البشرة الداكنة والمقهورين - فقد ظلوا جميعًا طبقة مميزة. كان للآريين فقط الحق في قراءة الكتب المقدسة؛ فقط تم تكريسهم من خلال احتفال رسمي: تم وضع حبل مقدس على الآري، مما يجعله "يولد من جديد" (أو "يولد مرتين"، دفيجا). كانت هذه الطقوس بمثابة تمييز رمزي لجميع الآريين من طبقة شودرا والقبائل الأصلية المحتقرة التي تم طردها إلى الغابات. تم إجراء التكريس من خلال وضع الحبل الذي يتم ارتداؤه على الكتف الأيمن وينزل بشكل غير مباشر فوق الصدر. عند طبقة البراهمة، يمكن وضع حبل على الصبي من عمر 8 إلى 15 سنة، وهو مصنوع من خيوط القطن؛ في طبقة Kshatriya، التي تلقتها في موعد لا يتجاوز السنة الحادية عشرة، كانت مصنوعة من كوشي (مصنع الغزل الهندي)، وبين طبقة Vaishya، التي تلقتها في وقت سابق من السنة الثانية عشرة، كانت مصنوعة من الصوف.

تم تقسيم المجتمع الهندي إلى طبقات منذ آلاف السنين.

انقسم الآريون "المولودون" بمرور الوقت وفقًا للاختلافات في المهنة والأصل إلى ثلاث طبقات أو طبقات، والتي لها بعض أوجه التشابه مع الطبقات الثلاث في أوروبا في العصور الوسطى: رجال الدين، والنبلاء، والطبقة الحضرية الوسطى. كانت أجنة الأنظمة الطبقية بين الآريين موجودة حتى في تلك الأوقات التي كانوا يعيشون فيها فقط في حوض السند: هناك، من بين جماهير السكان الزراعيين والرعاة، كان هناك أمراء قبائل محاربون، محاطين بأشخاص ماهرين في الشؤون العسكرية، وكذلك الكهنة الذي أدى طقوس التضحية، برز بالفعل.

أثناء إعادة توطين القبائل الآرية في عمق الهند، إلى بلد نهر الغانج، زادت الطاقة الحربية في حروب دامية مع السكان الأصليين المبيدين، ثم في صراع شرس بين القبائل الآرية. وحتى اكتمال الفتوحات كان جميع الناس منخرطين في الشؤون العسكرية. فقط عندما بدأت الحيازة السلمية للبلد المفرز، أصبح من الممكن تطوير مجموعة متنوعة من المهن، وأصبح من الممكن الاختيار بين المهن المختلفة، وبدأت مرحلة جديدة في أصل الطبقات. أثارت خصوبة الأراضي الهندية الرغبة في الحصول على وسائل العيش سلميًا. من هذا نشأ بسرعة ميل آري فطري، حيث كان من الممتع بالنسبة لهم العمل بهدوء والاستمتاع بثمار عملهم بدلاً من بذل جهود عسكرية ثقيلة. لذلك تحول جزء كبير من المستوطنين ("فيش") إلى الزراعة التي أعطت محاصيل وفيرة، تاركين قتال الأعداء وحماية البلاد لأمراء القبائل والنبلاء العسكريين الذين تشكلوا خلال فترة الفتوحات. هذه العقارات، التي كانت تعمل في الزراعة الصالحة للزراعة وجزئيا في الرعي، سرعان ما نمت كثيرا لدرجة أنها بين الآريين، كما هو الحال في أوروبا الغربية، شكلت الغالبية العظمى من السكان. لأن العنوان vaishya "المستوطن"، الذي كان يشير في الأصل إلى جميع السكان الآريين في المناطق الجديدة، بدأ في تعيين الأشخاص من الطبقة الثالثة فقط، الطبقة الهندية العاملة، والمحاربين، kshatriyas والكهنة، البراهمة ("الصلوات")، الذين أصبحوا مع مرور الوقت من الطبقات المميزة، جعلوا أسماء مهنهم أسماء الطبقتين العلويتين.

أصبحت العقارات الهندية الأربع المذكورة أعلاه طبقات مغلقة تمامًا (فارناس) فقط عندما ارتفعت عبادة إندرا القديمة وآلهة الطبيعة الأخرى فوقالبراهمية, - مذهب ديني جديد عنهبراهما روح الكون ومصدر الحياة الذي منه نشأت جميع الكائنات وإليه تعود جميع الكائنات. أعطت هذه العقيدة المُصلحة القداسة الدينية لتقسيم الأمة الهندية إلى طبقات، وخاصة الطبقة الكهنوتية. لقد قيل أنه في دورة أشكال الحياة التي يمر بها كل ما هو موجود على الأرض، فإن براهمان هو أعلى شكل من أشكال الوجود. وفقًا لعقيدة إعادة ميلاد النفوس وانتقالها، فإن الكائن المولود في صورة بشرية يجب أن يمر بجميع الطبقات الأربع بالتناوب: أن يكون سودرا، وفايشيا، وكشاتريا، وأخيرًا براهمين؛ بعد أن مر بهذه الأشكال من الوجود، تم لم شمله مع براهما. الطريقة الوحيدة لتحقيق هذا الهدف هي أن يقوم الشخص، الذي يسعى باستمرار إلى الإله، بالوفاء تمامًا بكل ما أمر به البراهمة، وتكريمهم، وإرضاءهم بالهدايا وعلامات الاحترام. إن الجرائم ضد البراهمة، التي يعاقب عليها بشدة على الأرض، تُخضع الأشرار لأفظع عذابات الجحيم وتولد من جديد في أشكال حيوانات محتقرة.

وفقا لعقيدة نقل النفوس، يجب على الشخص أن يمر بجميع الطبقات الأربع

كان الإيمان باعتماد الحياة المستقبلية على الحاضر هو الركيزة الأساسية للتقسيم الطبقي الهندي وسيادة الكهنة. وكلما زاد إصرار رجال الدين البراهمة على وضع عقيدة تناسخ النفوس في مركز كل التعاليم الأخلاقية، كلما نجحوا في ملء خيال الناس بالصور الرهيبة للعذابات الجهنمية، كلما اكتسبوا المزيد من الشرف والنفوذ. ممثلو الطبقة العليا من البراهمة قريبون من الآلهة. إنهم يعرفون الطريق المؤدي إلى براهما؛ صلواتهم وتضحياتهم ومآثر زهدهم المقدسة لها قوة سحرية على الآلهة، ويجب على الآلهة أن تحقق إرادتهم؛ ويعتمد عليهم النعيم والعذاب في الآخرة. ليس من المستغرب أنه مع تطور التدين بين الهنود، زادت قوة طبقة البراهمة، حيث كانوا يشيدون بلا كلل في تعاليمهم المقدسة بالتبجيل والكرم للبراهمة باعتبارها أضمن الطرق للحصول على النعيم، ويوحون للملوك بأن الحاكم هو الحاكم. ملزم بمستشاريه وجعل البراهمة قضاة، ملزم بمكافأة خدمتهم بمحتوى غني وهدايا تقوى.

وحتى لا تحسد الطبقات الهندية الدنيا المكانة المتميزة للبراهمة ولا تتعدى عليها، فقد تم تطوير العقيدة والتبشير بها بقوة بأن أشكال الحياة لجميع الكائنات يحددها براهما مسبقًا، وأن التقدم من خلال درجات لا تتم الولادات البشرية إلا من خلال حياة هادئة وسلمية في وضع معين، والأداء الحقيقي للواجبات. لذلك، في أحد أقدم أجزاء ماهابهاراتا، يقول: "عندما خلق براهما مخلوقات، أعطاهم مهنهم، كان لكل طبقة نشاط خاص: بالنسبة للبراهمة - دراسة الفيدا العليا، للمحاربين - البطولة، بالنسبة للفايشيا - فن العمل، بالنسبة للشودرا - التواضع أمام الألوان الأخرى: لذلك فإن البراهمة الجاهلين، والمحاربين سيئي السمعة، والفايسياس غير المهرة، والسودرا العصاة يستحقون اللوم."

هذه العقيدة، التي تنسب إلى كل طبقة، كل مهنة، أصل إلهي، تعزي المذلين والمحتقرين في الإهانات والحرمان في حياتهم الحالية على أمل تحسين مصيرهم في الوجود المستقبلي. لقد أعطى التسلسل الهرمي للطبقة الهندية تكريسًا دينيًا. إن تقسيم الناس إلى أربع فئات، غير متساوية في حقوقهم، كان من وجهة النظر هذه قانونًا أبديًا لا يتغير، ويعد انتهاكه أكثر الخطيئة إجرامًا. ليس للناس الحق في إسقاط الحواجز الطبقية التي أقامها الله نفسه بينهم؛ ولا يمكنهم تحقيق تحسين أحوالهم إلا من خلال طاعة الصبر.

من الواضح أن العلاقات المتبادلة بين الطبقات الهندية اتسمت بالتدريس. أن براهما أنتج براهمين من فمه (أو الرجل الأول بوروشا)، وكشاترياس من يديه، وفاشيا من فخذيه، وشدرا من أقدام ملطخة بالطين، وبالتالي فإن جوهر الطبيعة بين البراهمة هو "القداسة والحكمة"، بين الكشاتريات. - "القوة والقوة"، في Vaishyas - "الثروة والربح"، في Shudras - "الخدمة والتواضع". تم شرح عقيدة أصل الطوائف من أجزاء مختلفة من أعلى الكائنات في إحدى ترانيم أحدث وأحدث كتاب من Rig Veda. لا توجد مفاهيم طبقية في الأغاني القديمة لـ Rig Veda. يعلق البراهمة أهمية كبيرة على هذه الترنيمة، وكل براهمين مؤمن حقًا يتلوها كل صباح بعد الاستحمام. هذه الترنيمة هي الشهادة التي من خلالها أضفى البراهمة الشرعية على امتيازاتهم وهيمنتهم.

بعض البراهمة لا ينبغي أن يأكلوا اللحوم

وهكذا، قاد الشعب الهندي بتاريخه وميوله وعاداته إلى الوقوع تحت نير التسلسل الهرمي للطبقات، الذي حول الطبقات والمهن إلى قبائل غريبة عن بعضها البعض، وأغرق كل التطلعات الإنسانية، كل الميول الإنسانية.

الخصائص الرئيسية للطوائف

كل طبقة هندية لها خصائصها الخاصة وخصائصها الفريدة وقواعد الوجود والسلوك.

البراهمة هم أعلى طبقة

البراهمة في الهند هم كهنة وكهنة في المعابد. لقد كان وضعهم في المجتمع يعتبر دائمًا أعلى منصب، بل أعلى من منصب الحاكم. في الوقت الحاضر، يشارك ممثلو طبقة البراهمة أيضًا في التطور الروحي للشعب: فهم يقومون بتدريس ممارسات مختلفة، ويعتنون بالمعابد، ويعملون كمعلمين.

البراهمة لديهم الكثير من المحظورات:

ولا يسمح للرجال بالعمل في الحقول والقيام بأي عمل يدوي، أما النساء فيمكنهن القيام بالأعمال المنزلية المختلفة.

لا يمكن لممثل الطبقة الكهنوتية أن يتزوج إلا من نفس نوعه، ولكن كاستثناء، يُسمح بالزواج من براهمين من مجتمع آخر.

لا يمكن للبراهمة أن تأكل ما أعده شخص من طبقة أخرى: فالبراهمة تفضل الموت جوعا على قبول الطعام المحظور. لكنه يستطيع إطعام ممثل أي طبقة على الإطلاق.

لا يُسمح لبعض البراهمة بتناول اللحوم.

كشاتريا - طبقة المحاربين

لقد قام ممثلو الكشاتريا دائمًا بواجبات الجنود والحراس ورجال الشرطة.

في الوقت الحاضر، لم يتغير شيء - الكشاتريات منخرطون في الشؤون العسكرية أو يذهبون إلى العمل الإداري. يمكنهم الزواج ليس فقط من طبقتهم الخاصة: يمكن للرجل أن يتزوج من فتاة من طبقة دنيا، ولكن يُحظر على المرأة الزواج من رجل من طبقة دنيا. يُسمح للكشاتريات بتناول المنتجات الحيوانية، لكنهم يتجنبون أيضًا الأطعمة المحرمة.

Vaishyas، مثل أي شخص آخر، يراقب الإعداد الصحيح للطعام.

فايشيا

لقد كان الفايشيا دائما من الطبقة العاملة: كانوا يعملون في الزراعة، وتربية الماشية، والتجارة.

الآن يشارك ممثلو Vaishyas في الشؤون الاقتصادية والمالية والتجارة المختلفة والخدمات المصرفية. من المحتمل أن هذه الطبقة هي الأكثر دقة في الأمور المتعلقة بتناول الطعام: فالفاشيا، مثل أي شخص آخر، تراقب الإعداد الصحيح للطعام ولن تقبل أبدًا الأطباق الملوثة.

Sudras هي الطبقة الدنيا.

كانت طبقة شودرا موجودة دائمًا في دور الفلاحين أو حتى العبيد: لقد كانوا يشاركون في أقذر وأصعب الأعمال. وحتى في عصرنا هذا، فإن هذه الطبقة الاجتماعية هي الأكثر فقرا، وغالبا ما تعيش تحت خط الفقر. يمكن لشودراس الزواج حتى من المطلقات.

المنبوذين

تبرز الطبقة المنبوذة بشكل منفصل: يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص من جميع العلاقات الاجتماعية. إنهم يقومون بأقذر الأعمال: تنظيف الشوارع والمراحيض، وحرق الحيوانات الميتة، وتليين الجلد.

ومن المثير للدهشة أن ممثلي هذه الطبقة لم يتمكنوا حتى من الوقوف في ظلال ممثلي الطبقات العليا. ومؤخرًا فقط سُمح لهم بدخول المعابد والاقتراب من الأشخاص من الطبقات الأخرى.

ميزات فريدة من نوعها

وجود براهمين في الحي، يمكنك أن تقدم له الكثير من الهدايا، لكن لا تتوقع ردًا. البراهمة لا يقدمون الهدايا أبدًا: إنهم يقبلونها ولكنهم لا يقدمونها.

فيما يتعلق بملكية الأراضي، يمكن أن تكون السودراس أكثر تأثيرًا من الفايشيا.

لا يمكن للمنبوذين أن يدوسوا على ظلال الناس من الطبقات العليا

إن Shudras من الطبقة الدنيا لا يستخدمون المال عمليًا: فهم يتقاضون أجورهم مقابل عملهم من خلال المواد الغذائية والأدوات المنزلية.يمكنك الانتقال إلى طبقة دنيا، ولكن من المستحيل الحصول على طبقة أعلى.

الطوائف والحداثة

اليوم، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيمًا، مع وجود العديد من المجموعات الفرعية المختلفة التي تسمى جاتي.

خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا التعداد تم قبل أكثر من 80 عامًا.

يعتبر العديد من الأجانب النظام الطبقي من بقايا الماضي ويعتقدون أن النظام الطبقي لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع، كل شيء مختلف تماما. حتى الحكومة الهندية لم تتمكن من التوصل إلى توافق في الآراء بشأن هذا التقسيم الطبقي للمجتمع. ويعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات خلال الانتخابات، مضيفين إلى وعودهم الانتخابية حماية حقوق طبقة معينة.

في الهند الحديثة، ينتمي أكثر من 20% من السكان إلى الطبقة المنبوذة: عليهم أن يعيشوا في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج المستوطنة. ولا ينبغي لهؤلاء الأشخاص الذهاب إلى المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية، وحتى استخدام وسائل النقل العام.

في الهند الحديثة، ينتمي أكثر من 20٪ من السكان إلى الطبقة المنبوذة.

هناك مجموعة فرعية فريدة تمامًا في الطبقة المنبوذة: موقف المجتمع تجاهها متناقض إلى حد ما. ويشمل ذلك المثليين جنسياً والمتخنثين والخصيان الذين يكسبون عيشهم من خلال الدعارة وتسول السياح للحصول على العملات المعدنية. ولكن يا لها من مفارقة: إن وجود مثل هذا الشخص في العطلة يعتبر علامة جيدة جدًا.

بودكاست مذهل آخر للمنبوذين هو المنبوذ. هؤلاء هم الأشخاص المطرودون تمامًا من المجتمع - المهمشون. في السابق، كان من الممكن أن تصبح منبوذا حتى عن طريق لمس مثل هذا الشخص، ولكن الآن تغير الوضع قليلا: يصبح المنبوذ إما مولودا من زواج بين الطوائف، أو من أبوين منبوذين.

يستمر النظام الطبقي في الهند في جذب الاهتمام. تعتبر الطوائف في الهند بالفعل ظاهرة اجتماعية غريبة، ولكن من غير المرجح أن يصادفها السائح الذي يسافر إلى الهند، فهناك العديد من المسافرين الهنود الذين يعيشون هناك لعدة أشهر، لكنهم غير مهتمين بالطوائف لأنها ليست ضرورية للحياة.

النظام الطبقي ليس غريبا، فهو جزء من التنظيم المعقد للمجتمع الهندي، وهي ظاهرة متعددة الأوجه تمت دراستها من قبل علماء الهنود والإثنوغرافيين لأكثر من قرن، وقد كتبت عنها عشرات الكتب السميكة، لذلك سأنشرها هنا فقط 10 حقائق مثيرة للاهتمام حول الطوائف الهندية - حول الأسئلة والمفاهيم الخاطئة الأكثر شيوعًا.

1. ما هي الطبقة الهندية؟
تعتبر الطبقة الهندية ظاهرة معقدة لدرجة أنه من غير الممكن ببساطة تقديم تعريف شامل وشامل!
لا يمكن وصف الطبقات إلا من خلال سلسلة من الميزات، ولكن ستظل هناك استثناءات.

Caste في الهند هو نظام الطبقات الاجتماعية، وهي مجموعة اجتماعية منفصلة، ​​\u200b\u200bترتبط بالأصل والوضع القانوني لأعضائها. يتم بناء الطبقات في الهند على مبادئ: 1) الدين المشترك (يتم احترام هذه القاعدة دائما)؛ 2) مهنة واحدة، عادة ما تكون وراثية؛ 3) يتزوج أعضاء الطوائف فيما بينهم فقط، كقاعدة عامة؛ 4) لا يأكل أفراد الطبقة بشكل عام مع الغرباء، باستثناء الطوائف الهندوسية الأخرى ذات الوضع الاجتماعي الأعلى بكثير من وضعهم الاجتماعي؛ 5) يمكن تحديد أعضاء الطوائف من خلال من يمكنهم تناول الماء والغذاء المعالج والخام.

2. هناك 4 طبقات في الهند
في الهند، لا يوجد 4، ولكن حوالي 3 آلاف طبقة على الإطلاق، يمكن أن يطلق عليهم بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من البلاد، ويمكن للأشخاص الذين لديهم نفس المهنة أن يكون لديهم طبقات مختلفة في ولايات مختلفة. للحصول على قائمة كاملة من الطوائف حسب الولاية، راجع http://socialjustice...

حقيقة أن الأشخاص المجهولين في المواقع السياحية وغيرها من المواقع القريبة من الهند يطلقون على 4 طبقات ليست طبقة على الإطلاق، فهذه 4 فارناس - شاتورفارنيا باللغة السنسكريتية - نظام اجتماعي قديم.

4 فارناس (वर्ना) هو نظام عقارات هندي قديم. فارنا البراهمة (بالأصح البراهمة) هم رجال دين وأطباء ومعلمون تاريخيًا. فارنا كشاتريا (في العصور القديمة كانت تسمى راجانيا) هم حكام ومحاربون. فارنا فايشيا هم مزارعون وتجار، وفارنا شودرا هم عمال وفلاحون لا يملكون أرضًا يعملون لصالح الآخرين.
فارنا هو لون (باللغة السنسكريتية مرة أخرى)، ولكل فارنا هندي لونه الخاص: البراهمة لديهم اللون الأبيض، والكشاتريات لديهم اللون الأحمر، والفايشيا لديهم اللون الأصفر، والشودراس لديهم اللون الأسود، وفي وقت سابق، عندما كان جميع ممثلي الفارناس يرتدون الخيط المقدس - كان مجرد لون فارناهم.

ترتبط فارناس بالطوائف، ولكن بطرق مختلفة تمامًا، وفي بعض الأحيان لا يوجد اتصال مباشر، وبما أننا قد بحثنا بالفعل في العلوم، يجب القول أن الطبقات الهندية، على عكس فارناس، تسمى جاتي - جاتي.
المزيد عن الطوائف الهندية في الهند الحديثة http://indonet.ru/St...

3. طبقة المنبوذين
المنبوذون ليسوا طائفة. في أيام الهند القديمة، كل من لم يكن جزءًا من 4 فارنا، وجد نفسه تلقائيًا "في الخارج" من المجتمع الهندي، وتم تجنب هؤلاء الغرباء، ولم يُسمح لهم بالعيش في القرى، ولهذا السبب تم تسميتهم بالمنبوذين. بعد ذلك، بدأ استخدام هؤلاء الغرباء المنبوذين في الأعمال الأكثر قذارة ومنخفضة الأجر والمخزية، وشكلوا مجموعاتهم الاجتماعية والمهنية الخاصة، أي طبقات من المنبوذين، وهناك العديد منهم، كقاعدة عامة، يرتبط هذا إما بالعمل القذر، أو بقتل الأحياء أو الموت، بحيث يكون جميع الصيادين وصيادي الأسماك، وكذلك حفار القبور والدباغين، منبوذين.

وفي الوقت نفسه، لا يصح افتراض أن كل منبوذ هو غير متعلم وفقير، فهذا غير صحيح. في الهند، حتى قبل حصولها على الاستقلال واعتماد عدد من التدابير التشريعية لمنع التمييز ضد الطبقات الدنيا والقبائل، كان هناك منبوذون تمكنوا من تحقيق نجاح باهر في المجتمع، ومثال على ذلك المنبوذون الأكثر شهرة في الهند - وهو شخصية سياسية وعامة هندية بارزة، ومناضل من أجل حقوق الإنسان ومؤلف دستور الهند هو الدكتور بهيم راو أمبيدكار، الذي حصل على شهادة الحقوق في إنجلترا. ومؤخرًا، لم يصبح الداليت فحسب، بل أصبح أيضًا هجريًا عمدة مدينة في الهند http://indonet.ru/fo. ..

4. متى ظهرت الطوائف الهندية؟
من الناحية المعيارية، أي من الناحية التشريعية، تم إصلاح نظام Cast-Jati في الهند في قوانين مانو، التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد.
نظام فارنا أقدم بكثير، ولا يوجد تاريخ محدد. كتبت المزيد عن تاريخ القضية في المقال "طوائف الهند، من فارناس إلى الحاضر http://indonet.ru/ar ..."

5. تم إلغاء الطبقات في الهند
لا يتم إلغاء أو حظر الطبقات في الهند، كما يقال في كثير من الأحيان.
على العكس من ذلك، يتم إعادة حساب جميع الطوائف في الهند وإدراجها في ملحق الدستور الهندي، والذي يسمى جدول الطوائف. بالإضافة إلى ذلك، بعد التعداد، يتم إجراء تغييرات على هذا الجدول، كقاعدة عامة، إضافات، النقطة ليست أن الطبقات الجديدة تظهر، ولكن يتم إصلاحها وفقا للبيانات المشار إليها عن أنفسهم من قبل المشاركين في التعداد.
يُحظر التمييز على أساس الطبقة فقط، وهو مكتوب في المادة 15 من الدستور الهندي، راجع الاختبار على http://lawmin.nic.in ...

6. كل هندي لديه طائفة
لا، هذا ليس صحيحا أيضا.
المجتمع الهندي غير متجانس للغاية في بنيته، وبصرف النظر عن التقسيم إلى طبقات، هناك العديد من الآخرين.
هناك هنود طبقيون وغير طبقيين، على سبيل المثال، ممثلو القبائل الهندية (السكان الأصليين، أديفاسيس)، مع استثناءات نادرة، ليس لديهم طبقات. ونسبة الهنود غير الطبقيين كبيرة جدًا، راجع http://censusindia.g للاطلاع على نتائج التعداد. ..
بالإضافة إلى ذلك، بالنسبة لبعض سوء السلوك (الجرائم)، يمكن طرد الشخص من الطبقة وبالتالي حرمانه من وضعه ومكانته في المجتمع.

7. الطوائف موجودة فقط في الهند
لا، هذا وهم. وهناك طبقات في بلدان أخرى، على سبيل المثال، في نيبال وسريلانكا، حيث تطورت هذه البلدان في حضن نفس الحضارة الهندية الضخمة، وكذلك في بالي. ولكن هناك طبقات في الثقافات الأخرى، على سبيل المثال، في التبت، والطبقات التبتية لا ترتبط على الإطلاق بالهنود، لأن الهيكل الطبقي للمجتمع التبتي تم تشكيله بشكل مستقل عن الهند.
للتعرف على طوائف نيبال، راجع الفسيفساء العرقية في نيبال http://indonet.ru/St ...

8. الهنود فقط هم من لديهم طوائف.
لا، الآن ليس الأمر كذلك، تحتاج إلى الخوض في التاريخ.
تاريخيًا، عندما اعتنقت الغالبية العظمى من سكان الهند الهندوسية، كان جميع الهندوس ينتمون إلى نوع ما من الطبقات، باستثناء المنبوذين المطرودين من الطبقة والشعوب القبلية الأصلية في الهند، الذين لم يعتنقوا الهندوسية ولم يكونوا كذلك. جزء من المجتمع الهندي. ثم بدأت الديانات الأخرى في الانتشار في الهند - البوذية، واليانية، وغزت الهند شعوب أخرى، وبدأ ممثلو الديانات والشعوب الأخرى في تبني نظامهم الطبقي من فارنا ونظام الطبقات المهنية - جاتي من الهندوس. الآن هناك طبقات في اليانية والسيخية والبوذية والمسيحية، لكنها مختلفة عن الطبقات الهندوسية.
من الغريب أنه في شمال الهند، في ولايتي هيماشال براديش وكشمير الحديثتين، فإن النظام الطبقي البوذي ليس من أصل هندي، بل من أصل تبتي.
والأمر الأكثر فضولًا هو أنه حتى الأوروبيون - المبشرون المسيحيون - انجذبوا إلى نظام الطبقات الهندية: أولئك الذين بشروا بتعاليم المسيح للبراهمة النبلاء انتهى بهم الأمر في طبقة "البراهمة" المسيحية ، وأولئك الذين تواصلوا مع المنبوذين أصبح الصيادون منبوذين مسيحيين.

9. عليك أن تعرف طبقة الهندي الذي تتواصل معه وتتصرف على هذا الأساس.
وهذا مفهوم خاطئ شائع، تكرره المواقع السياحية، ولا يعرف لماذا، ولا يعتمد على أي شيء.
من المستحيل تحديد الطبقة التي ينتمي إليها الهندي فقط من خلال مظهره ومهنته - وفي كثير من الأحيان أيضًا. عمل أحد معارفه كنادل، على الرغم من أنه جاء من عائلة راجبوت النبيلة (أي أنه كشاتريا). تمكنت من التعرف على نادل نيبالي مألوف من خلال سلوكه كأرستقراطي، حيث أننا نعرف بعضنا البعض منذ فترة طويلة، سألت وأكد أن هذا صحيح، والرجل لم يعمل بسبب نقص المال على الإطلاق .
بدأ صديقي القديم حياته المهنية في سن التاسعة كعامل ماهر، حيث كان ينظف القمامة في متجر... هل تعتقد أنه سودرا؟ لا، إنه براهمي (براهمي) من عائلة فقيرة ولديه 8 أطفال على التوالي ... صديق براهمي آخر يبيع في متجر، وهو الابن الوحيد، عليك كسب المال ...

أحد معارفي الآخرين متدين جدًا وذكي لدرجة أن المرء قد يعتقد أنه البراهمة الحقيقي والمثالي. لكن لا، إنه مجرد شودرا، وكان فخورًا بذلك، وأولئك الذين يعرفون معنى سيفا سيفهمون السبب.
وحتى لو قال الهندي ما هو الطبقي، على الرغم من أن مثل هذا السؤال يعتبر غير لائق، إلا أنه لن يعطي أي شيء للسائح، والشخص الذي لا يعرف الهند لا يستطيع أن يفهم ماذا ولماذا يتم ترتيبه في هذا البلد المذهل. لذلك لا ينبغي أن تكون في حيرة من مسألة الطبقة، لأنه في بعض الأحيان يكون من الصعب على الهند حتى تحديد جنس المحاور، وربما يكون هذا أكثر أهمية :)

10. التمييز الطبقي
الهند دولة ديمقراطية، بالإضافة إلى حظر التمييز الطبقي، قدمت فوائد لأفراد الطبقات الدنيا والقبائل، على سبيل المثال، هناك حصص للقبول في مؤسسات التعليم العالي، للمناصب في هيئات الدولة والبلديات.
إن مشكلة التمييز ضد الأشخاص من الطبقات الدنيا والداليت والقبائل في الهند خطيرة للغاية، ولا تزال الطبقة الطبقية هي أساس حياة مئات الملايين من الهنود خارج المدن الكبيرة، حيث يوجد الهيكل الطبقي وجميع الطبقات الاجتماعية. المحظورات الناشئة عنه، على سبيل المثال، في بعض المعابد، لا يُسمح بـ Shudras الهندية في الهند، حيث تحدث جميع الجرائم الطبقية تقريبًا، على سبيل المثال، جريمة نموذجية تمامًا http://indonet.ru/bl ...

إذا كنت مهتمًا جديًا بالنظام الطبقي في الهند، يمكنني أن أوصي، بالإضافة إلى قسم المقالات http://indonet.ru/ca ... الموجود على هذا الموقع والمنشورات في موقع Hindunet، بقراءة كتب كبار علماء الهند الأوروبيين من القرن العشرين:
1. عمل أكاديمي مكون من 4 مجلدات لـ R.V. راسل "القبائل والطوائف في المقاطعات الوسطى في الهند"
2. دراسة لويس دومونت "Homo hierarchicus. خبرة في وصف النظام الطبقي"
بالإضافة إلى ذلك، في السنوات الأخيرة، تم نشر عدد من الكتب حول هذا الموضوع في الهند، لسوء الحظ، لم أحملها بين يدي.
إذا لم تكن مستعدًا لقراءة الكتب غير الخيالية - فاقرأ رواية "إله الأشياء الصغيرة" للكاتبة الهندية الحديثة الشهيرة أرونداتي روي، ويمكن العثور عليها على موقع RuNet.

إن الطبقة المنبوذة في الهند هي ظاهرة لا يمكن العثور عليها في أي بلد آخر في العالم. نشأ التقسيم الطبقي للمجتمع في العصور القديمة في البلاد في الوقت الحاضر. أدنى درجة في التسلسل الهرمي تحتلها الطبقة المنبوذة، التي استوعبت 16-17٪ من سكان البلاد. ويشكل ممثلوها "قاع" المجتمع الهندي. إن البنية الطبقية مسألة معقدة، ولكن مع ذلك سنحاول تسليط الضوء على جوانبها الفردية.

الهيكل الطبقي للمجتمع الهندي

على الرغم من صعوبة إعادة تكوين صورة هيكلية كاملة للطوائف في الماضي البعيد، إلا أنه لا يزال من الممكن تحديد المجموعات التي تطورت تاريخيًا في الهند. هناك خمسة منهم.

تضم أعلى مجموعة (فارنا) من البراهمة موظفي الخدمة المدنية وكبار ملاك الأراضي الصغار والكهنة.

بعد ذلك تأتي كشاتريا فارنا، التي تضم الطبقات العسكرية والزراعية - راجابوت، وجاتس، وماراثا، وكونبي، وريدي، وكابو، وما إلى ذلك. ويشكل بعضهم طبقة إقطاعية، يقوم ممثلوها بتجديد الروابط الدنيا والمتوسطة من الطبقة الإقطاعية.

تشمل المجموعتان التاليتان (فايشيا وشودراس) الطبقتين الوسطى والدنيا من المزارعين والمسؤولين والحرفيين وخدم المجتمع.

وأخيرا المجموعة الخامسة. وهي تشمل طبقات من موظفي المجتمع والمزارعين، المحرومين من جميع حقوق امتلاك الأراضي واستخدامها. يطلق عليهم المنبوذين.

"الهند" و"طبقة المنبوذين" هي مفاهيم ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض في أذهان المجتمع العالمي. وفي الوقت نفسه، في بلد ذي ثقافة قديمة، يواصلون احترام عادات وتقاليد أسلافهم من خلال تقسيم الناس حسب أصلهم والانتماء إلى أي طبقة.

تاريخ المنبوذين

الطبقة الدنيا في الهند - المنبوذين - تدين بظهورها إلى العملية التاريخية التي حدثت في العصور الوسطى في المنطقة. في ذلك الوقت، تم غزو الهند من قبل قبائل أقوى وأكثر تحضرا. وبطبيعة الحال، جاء الغزاة إلى البلاد بهدف استعباد سكانها الأصليين، وإعدادهم لدور الخدم.

لعزل الهنود، تم توطينهم في مستوطنات خاصة، تم بناؤها بشكل منفصل حسب نوع الأحياء اليهودية الحديثة. لم يسمح الغرباء المتحضرون للمواطنين بالدخول إلى مجتمعهم.

ومن المفترض أن أحفاد هذه القبائل هم الذين شكلوا فيما بعد طبقة المنبوذين. وشملت المزارعين وخدم المجتمع.

صحيح أن كلمة "المنبوذين" تم استبدالها اليوم بكلمة أخرى - "الداليت" والتي تعني "المضطهدين". من المعتقد أن كلمة "المنبوذين" تبدو مسيئة.

نظرًا لأن الهنود غالبًا ما يستخدمون كلمة "جاتي" بدلاً من "طبقة"، فمن الصعب تحديد عددهم. ولكن لا يزال من الممكن تقسيم الداليت حسب نوع النشاط ومكان الإقامة.

كيف يعيش المنبوذين

أكثر طوائف الداليت شيوعًا هي الشامار (الدباغون)، والدوبي (الغاسلات)، والمنبوذات. إذا كان للطبقتين الأولين مهنة ما، فإن المنبوذين يعيشون فقط على حساب العمالة غير الماهرة - إزالة النفايات المنزلية وتنظيف وغسل المراحيض.

العمل الشاق والقذر - هذا هو مصير المنبوذين. إن عدم وجود أي مؤهل يجلب لهم دخلاً ضئيلاً، مما يسمح فقط

ومع ذلك، من بين المنبوذين، هناك مجموعات في أعلى الطبقة، على سبيل المثال، الهجرة.

هؤلاء هم ممثلو جميع أنواع الأقليات الجنسية الذين يمارسون الدعارة والتسول. غالبًا ما تتم دعوتهم أيضًا إلى جميع أنواع الطقوس الدينية وحفلات الزفاف وأعياد الميلاد. بالطبع، هذه المجموعة لديها الكثير لتعيش عليه من مجرد دباغ أو مغسلة لا يمكن المساس بها.

لكن مثل هذا الوجود لا يمكن إلا أن يثير الاحتجاج بين الداليت.

النضال الاحتجاجي للمنبوذين

والمثير للدهشة أن المنبوذين لم يقاوموا تقليد التقسيم إلى طبقات زرعها الغزاة. ومع ذلك، في القرن الماضي تغير الوضع: قام المنبوذون بقيادة غاندي بالمحاولات الأولى لتدمير الصورة النمطية التي تطورت على مر القرون.

كان جوهر هذه الخطب هو لفت انتباه الجمهور إلى عدم المساواة الطبقية في الهند.

ومن المثير للاهتمام أن قضية غاندي تم التقاطها من قبل أمبيدكار معين من طبقة البراهمة. وبفضله، أصبح المنبوذون من الداليت. تأكد أمبيدكار من حصولهم على حصص لجميع أنواع الأنشطة المهنية. أي أنه جرت محاولة لدمج هؤلاء الأشخاص في المجتمع.

غالبًا ما تتسبب سياسة الحكومة الهندية المثيرة للجدل اليوم في حدوث صراعات تشمل المنبوذين.

ومع ذلك، لا يصل الأمر إلى التمرد، لأن الطبقة المنبوذة في الهند هي الجزء الأكثر خضوعًا في المجتمع الهندي. إن الخجل القديم أمام الطوائف الأخرى، المتأصل في أذهان الناس، يمنع كل أفكار التمرد.

حكومة الهند وسياسة الداليت

المنبوذون... تثير حياة الطبقة الأكثر قسوة في الهند رد فعل حذرًا وحتى متناقضًا من الخارج ، لأننا نتحدث عن تقاليد الهنود التي تعود إلى قرون.

ولكن لا يزال، على مستوى الدولة، التمييز الطبقي محظورا في البلاد. تعتبر الأفعال التي تسيء إلى ممثلي أي فارنا جريمة.

في الوقت نفسه، يتم تقنين التسلسل الهرمي الطبقي بموجب دستور البلاد. وهذا يعني أن الطبقة المنبوذة في الهند معترف بها من قبل الدولة، وهو ما يبدو وكأنه تناقض خطير في سياسة الحكومة. ونتيجة لذلك، فإن التاريخ الحديث للبلاد به العديد من الصراعات الخطيرة بين الطبقات الفردية وحتى داخلها.

المنبوذون هم الطبقة الأكثر احتقارًا في الهند. ومع ذلك، لا يزال المواطنون الآخرون خائفين بجنون من الداليت.

ويعتقد أن ممثل الطبقة المنبوذة في الهند قادر على تدنيس شخص من فارنا أخرى بمجرد وجوده. إذا لمس الداليت ملابس البراهمة، فسيحتاج الأخير إلى أكثر من عام لتنظيف الكارما الخاصة به من القذارة.

لكن المنبوذين (الطبقة الاجتماعية في جنوب الهند تشمل الرجال والنساء على حد سواء) قد يصبحون هدفاً للعنف الجنسي. ولا يحدث أي تدنيس للكرمة في هذه الحالة، لأن العادات الهندية لا تحظر ذلك.

ومن الأمثلة على ذلك الحالة الأخيرة في نيودلهي، حيث احتجز مجرم فتاة تبلغ من العمر 14 عاماً لا يمكن المساس بها لمدة شهر كعبدة جنسية. توفيت المرأة المؤسفة في المستشفى، وأفرجت المحكمة عن المجرم المحتجز بكفالة.

وفي الوقت نفسه، إذا انتهك أحد المنبوذين تقاليد أسلافهم، على سبيل المثال، وتجرأ على استخدام بئر عام علنًا، فسيواجه الفقير انتقامًا فوريًا على الفور.

الداليت ليس حكم القدر

لا تزال الطبقة المنبوذة في الهند، على الرغم من سياسة الحكومة، هي الجزء الأكثر فقراً وحرماناً من السكان. ويبلغ متوسط ​​معدل معرفة القراءة والكتابة بينهم ما يزيد قليلاً عن 30.

ويفسر الوضع بالإذلال الذي يتعرض له أطفال هذه الطبقة في المؤسسات التعليمية. ونتيجة لذلك، يشكل الداليت الأميون الجزء الأكبر من العاطلين عن العمل في البلاد.

ومع ذلك، هناك استثناءات لهذه القاعدة: هناك حوالي 30 مليونيراً في البلاد من الداليت. وبطبيعة الحال، هذا رقم ضئيل مقارنة بـ 170 مليون من المنبوذين. لكن هذه الحقيقة تقول أن الداليت ليس حكماً على القدر.

ومن الأمثلة على ذلك حياة أشوك خادي، الذي كان ينتمي إلى طبقة صناعة الجلود. كان الرجل يعمل عاملاً في الرصيف أثناء النهار، ويدرس الكتب المدرسية ليلاً ليصبح مهندسًا. وتقوم شركته حاليًا بإبرام صفقات تبلغ قيمتها مئات الملايين من الدولارات.

وهناك أيضًا فرصة لترك طبقة الداليت - وهذا تغيير للدين.

البوذية والمسيحية والإسلام - أي دين يخرج الشخص من الناحية الفنية من المنبوذين. تم استخدامه لأول مرة في نهاية القرن التاسع عشر، وفي عام 2007، تحول 50 ألف شخص على الفور إلى البوذية.