Kasta në Indi. Kastat indiane: çfarë është? Çfarë kishin kastat e Indisë së lashtë

Çfarë e përcakton jetën e hinduve në ashramet dhe megaqytetet moderne? Një sistem qeverisjeje i ndërtuar sipas modeleve evropiane, apo një formë e veçantë aparteidi, që mbështetej nga kastat në Indinë e lashtë dhe vazhdon të mishërohet edhe sot? Përplasja e normave të qytetërimit perëndimor me traditat hindu ndonjëherë çon në rezultate të paparashikueshme.

Varnas dhe jati

Duke u përpjekur të kuptojmë se cilat kasta ekzistonin në Indi dhe vazhdojnë të ndikojnë në shoqërinë e saj sot, duhet t'i drejtohemi bazave të grupeve fisnore. Shoqëritë e lashta rregullonin grupin e gjeneve dhe marrëdhëniet shoqërore me ndihmën e dy parimeve - endo- dhe ekzogamisë. E para ju lejon të krijoni një familje vetëm brenda zonës tuaj (fisit), e dyta ndalon martesat midis përfaqësuesve të një pjese të këtij komuniteti (gjini). Endogamia vepron si një faktor në ruajtjen e identitetit kulturor dhe ekzogamia kundërshton pasojat degjeneruese të lidhjeve të lidhura ngushtë. Në një shkallë ose në një tjetër, të dy mekanizmat e rregullimit biosocial janë të nevojshëm për ekzistencën e qytetërimit. Ne i drejtohemi përvojës së Azisë Jugore për shkak të rolit të endogamit kasta në Indinë moderne dhe Nepali vazhdon të jetë shembulli më i mrekullueshëm i fenomenit.

Në epokën e zhvillimit të territorit (1500 - 1200 p.e.s.), sistemi shoqëror i hinduve të lashtë parashikonte tashmë ndarjen në katër varna (ngjyra) - Brahminë (Brahminë), Kshatriyas, Vaishyas dhe Shudras. Varnas, me sa duket, dikur ishin formacione homogjene pa ndarje klasore shtesë.

Gjatë mesjetës së hershme, me rritjen e popullsisë dhe zhvillimin e ndërveprimit shoqëror, grupet kryesore iu nënshtruan shtresimit të mëtejshëm shoqëror. U shfaq të ashtuquajturat "jatis", statusi i të cilave lidhet me origjinën origjinale, historinë e zhvillimit të grupit, aktivitetet profesionale dhe rajonin e banimit.

Nga ana tjetër, vetë jati përmbajnë shumë nëngrupe me status të ndryshëm shoqëror. Në një mënyrë apo tjetër, struktura piramidale e përpjesëtuar mirë e vartësisë mund të gjurmohet si në shembullin e jatit ashtu edhe në rastin e përgjithësimit të super-klaneve - varnas.

Brahminët konsiderohen si kasta më e lartë në Indi. Priftërinjtë, teologët dhe filozofët mes tyre luajnë rolin e një lidhjeje midis botëve të perëndive dhe njerëzve. Kshatriyas mbajnë barrën e pushtetit shtetëror dhe komandës ushtarake. Gautama Siddhartha Buda është përfaqësuesi më i famshëm i kësaj varna. Kategoria e tretë sociale në hierarkinë hindu, Vaishyas, janë kryesisht klane tregtarësh dhe pronarësh. Dhe, së fundi, "milingonat e punës" të Shudras janë shërbëtorë dhe punëtorë të punësuar të një specializimi të ngushtë.

Kasta më e ulët në Indi - të paprekshmit (një grup Dalits) - është jashtë sistemit të varnës, megjithëse ata përfaqësojnë rreth 17% të popullsisë dhe janë të përfshirë në ndërveprim aktiv shoqëror. Ky grup "markë" nuk duhet të merret fjalë për fjalë. Në fund të fundit, edhe priftërinjtë dhe luftëtarët nuk e konsiderojnë të turpshme prerjen e flokëve në një floktar - Dalit. Një shembull i një emancipimi fantastik klasor të një përfaqësuesi të kastës së paprekshme në Indi ishte Dalit K. R. Narayanan, i cili ishte president i vendit në vitet 1997-2002.

Perceptimi sinonim i të paprekshmëve dhe parisë nga evropianët është një keqkuptim i zakonshëm. Pariet janë njerëz krejtësisht të deklasuar dhe krejtësisht të privuar nga e drejta, të privuar edhe nga vetë mundësia e shoqërimit në grup.

Pasqyrimi i ndërsjellë i klasave dhe kastave ekonomike në Indi

Herën e fundit që informacioni rreth përkatësisë klasore u studiua në vitin 1930 gjatë regjistrimit të popullsisë. Pastaj shuma kastë në Indi ishte më shumë se 3000. Nëse në një ngjarje të tillë do të përdorej një tabelë buletini, ajo do të kishte deri në 200 faqe. Sipas etnografëve dhe sociologëve, numri i Jatit në fillim të shekullit të 21-të ishte ulur me rreth gjysmë. Kjo mund të jetë për shkak të zhvillimit industrial dhe injorimit të dallimeve të kastës midis Brahminëve, Kshatriyas dhe Vaishyas që u arsimuan në universitetet perëndimore.

Progresi teknologjik çon në një rënie të caktuar të zejtarisë. Korporatat industriale, kompanitë tregtare dhe transporti kanë nevojë për ushtri të sudrave identike - punëtorë, shkëputje të menaxherëve të mesëm nga radhët e vaishyas dhe kshatriyas në rolin e menaxherëve të lartë.

Parashikimet e ndërsjella të klasave dhe kastave ekonomike në Indinë bashkëkohore nuk janë të dukshme. Shumica e politikanëve të sotëm janë vaishya, jo kshatriya, siç mund të supozohet. Drejtimi i firmave të mëdha tregtare janë kryesisht ata që, sipas kanunit, duhet të jenë luftëtarë ose sundues. Dhe në fshat ka edhe brahminë të varfër që kultivojnë tokën...

Për të kuptuar realitetin kontradiktor të shoqërisë moderne të kastës, as udhëtimet turistike rekreative dhe as pyetjet e kërkimit si "fotot e kastës së Indisë" nuk do të ndihmojnë. Është shumë më efektive të njihemi me mendimet e L. Alaev, I. Glushkova dhe orientalistëve dhe hindusëve të tjerë për këtë çështje.

Vetëm tradita mund të jetë më e fortë se ligji

Kushtetuta e vitit 1950 pohon barazinë e të gjitha pronave përpara ligjit. Për më tepër, edhe manifestimi më i vogël i diskriminimit - çështja e origjinës në kohën e punësimit - është vepër penale. Ironia e përplasjes së normës moderniste me realitetin është se indianët përcaktojnë me saktësi përkatësinë grupore të bashkëbiseduesit në disa minuta. Për më tepër, emri, tiparet e fytyrës, fjalimi, edukimi dhe veshja nuk kanë rëndësi vendimtare këtu.

Sekreti i ruajtjes së vlerës së endogamisë qëndron në rolin pozitiv që mund të luajë në aspektin social dhe ideologjik. Edhe shtresa e ulët është një lloj shoqërie sigurimesh për anëtarët e saj. Kastat dhe varnat në Indi janë një pasuri kulturore, autoritet moral dhe një sistem klubesh. Autorët e kushtetutës indiane ishin gjithashtu të vetëdijshëm për këtë, duke njohur endogaminë fillestare të grupeve shoqërore. Përveç kësaj, e drejta e votës universale, papritur për modernizuesit, u bë një faktor në forcimin e identifikimit të kastës. Pozicionimi në grup lehtëson detyrat e propagandës dhe formimin e programeve politike.

Kështu zhvillohet në mënyrë kontradiktore dhe të paparashikueshme simbioza e hinduizmit dhe demokracisë perëndimore. Struktura e kastës së shoqërisë demonstron si palogjikshmëri ashtu edhe përshtatshmëri të lartë ndaj kushteve në ndryshim. Kasta në Indinë e lashtë nuk u konsideruan formacione të përjetshme dhe të pathyeshme, përkundër faktit se ato u shenjtëruan me ligjin e Manu nga "kodi i nderit të Arianëve". Kush e di, ndoshta ne jemi dëshmitarë të realizimit të një parashikimi të lashtë hindu se "në epokën e Kali Yuga, të gjithë do të lindin si Shudras".

Allan Rannu, një orientalist i trashëguar, flet për fatin e njeriut dhe për katër varnat si mjete për të kuptuar botën dhe veten.

03 Janar 2015 Ndoshta çdo turist që shkon në Indi duhet të ketë dëgjuar ose lexuar diçka për ndarjen e popullsisë së këtij vendi në kasta. Ky është një fenomen social thjesht indian, nuk ka asgjë të tillë në vende të tjera, kështu që tema ia vlen për të mësuar më shumë rreth saj.

Vetë indianët hezitojnë të diskutojnë temën e kastave, sepse për Indinë moderne, marrëdhëniet ndërkasta janë një problem serioz dhe i dhimbshëm.

Kasta të mëdha dhe të vogla

Vetë fjala "kastë" nuk është me origjinë indiane; në lidhje me strukturën e shoqërisë indiane, kolonialistët evropianë filluan ta përdorin atë jo më herët se shekulli i 19-të. Në sistemin indian të klasifikimit të anëtarëve të shoqërisë, përdoren konceptet varna dhe jati.

Varna janë "kastat e mëdha", katër lloje klasash ose prona të shoqërisë indiane: brahminët (priftërinjtë), kshatriyas (luftëtarët), vaishyas (tregtarët, blegtorët, fermerët) dhe shudras (shërbëtorët dhe punëtorët).

Brenda secilës prej këtyre katër kategorive, ka një ndarje në kasta të duhura, ose, siç i quajnë vetë indianët, jati. Jati i poçarëve, jati i endësve, jati i tregtarëve të suvenireve, jati i punonjësve të postës e deri te jati i hajdutëve.

Meqenëse nuk ka një gradim të rreptë të profesioneve, ndarjet në jati mund të ekzistojnë brenda njërit prej tyre. Pra, elefantët e egër kapen dhe zbuten nga përfaqësuesit e një jati, dhe një jati tjetër punon vazhdimisht me ta. Secili jati ka këshillat e veta, zgjidh çështjet e "kastës së përbashkët", në veçanti, ato që lidhen me kalimin nga një kastë në tjetrën, e cila, sipas koncepteve indiane, dënohet rreptësisht dhe më shpesh nuk lejohet, dhe ndërkastë martesat, e cila gjithashtu nuk është e mirëseardhur.

Në Indi ka shumë kasta dhe podkaste të ndryshme, në secilin shtet, përveç atyre të njohura përgjithësisht, ka edhe disa dhjetëra kasta lokale.

Qëndrimi ndaj ndarjes së kastës nga ana e shtetit është i kujdesshëm dhe disi kontradiktor. Ekzistenca e kastave është e sanksionuar në kushtetutën indiane, një listë e kastave kryesore i është bashkangjitur në formën e një tabele të veçantë. Në të njëjtën kohë, çdo diskriminim i bazuar në kastë është i ndaluar dhe i njohur si kriminal.

Kjo qasje e diskutueshme tashmë ka çuar në shumë konflikte komplekse midis dhe brenda kastave, si dhe në lidhje me indianët që jetojnë jashtë kastave, ose "të paprekshmit". Këta janë Dalitët, të dëbuarit e shoqërisë indiane.

e paprekshme

Një grup kastash të paprekshme, të quajtura edhe Dalits (të shtypur), u ngritën në kohët e lashta nga fiset lokale dhe zë vendin më të ulët në hierarkinë e kastës së Indisë. Rreth 16-17% e popullsisë indiane i përket këtij grupi.

Të paprekshmit nuk përfshihen në sistemin e katër varnave, pasi besohet se ata janë në gjendje të ndotin anëtarët e këtyre kastave, veçanërisht brahminët.

Dalitët ndahen sipas llojeve të veprimtarive të përfaqësuesve të tyre, si dhe sipas zonës së banimit. Kategoritë më të zakonshme të të paprekshmëve janë çamarët (regjës lëkurësh), dhobi (larëset) dhe paria.

Të paprekshmit jetojnë të izoluar edhe në vendbanime të vogla. Fati i tyre është punë e ndyrë dhe e vështirë. Ata të gjithë shpallin hinduizëm, por nuk lejohen të hyjnë në tempuj. Miliona Dalitë të paprekshëm u konvertuan në fe të tjera - Islam, Budizëm, Krishterim, por edhe kjo nuk i shpëton gjithmonë nga diskriminimi. Dhe në zonat rurale, aktet e dhunës, përfshirë dhunën seksuale, kryhen shpesh kundër Dalits. Fakti është se kontakti seksual është i vetmi që, sipas zakoneve indiane, lejohet në lidhje me "të paprekshmit".

Ata të paprekshëm, profesioni i të cilëve kërkon kontakt fizik me anëtarët e kastave më të larta (të tilla si parukierët) mund t'u shërbejnë vetëm anëtarëve të kastave mbi të tyret, ndërsa farkëtarët dhe poçarët punojnë për të gjithë fshatin, pavarësisht se cilës kaste i përket klienti.

Dhe aktivitete të tilla si therja e kafshëve dhe veshja e lëkurës konsiderohen padyshim ndotëse, dhe megjithëse një punë e tillë është shumë e rëndësishme për komunitetet, ata që merren me të konsiderohen të paprekshëm.

Dalitëve u ndalohet të vizitojnë shtëpitë e anëtarëve të kastave "të pastra", si dhe të marrin ujë nga puset e tyre.

Për më shumë se njëqind vjet, India ka luftuar për të drejta të barabarta për të paprekshmit.Në një kohë, kjo lëvizje drejtohej nga humanisti dhe figura e shquar publike Mahatma Gandhi. Qeveria e Indisë cakton kuota të veçanta për pranimin e Dalitëve në punë dhe studime, të gjitha rastet e njohura të dhunës ndaj tyre hetohen dhe dënohen, por problemi mbetet.

Nga cila kaste jeni?

Turistët që vijnë në Indi, problemet lokale ndërkastike, ka shumë të ngjarë, nuk do të preken. Por kjo nuk do të thotë që ju nuk keni nevojë të dini rreth tyre. Të rritur në një shoqëri me një ndarje të ngurtë kaste dhe të detyruar ta kujtojnë atë gjatë gjithë jetës së tyre, indianët dhe turistët evropianë studiohen me kujdes dhe vlerësohen kryesisht nga përkatësia e tyre në një ose një shtresë tjetër shoqërore. Dhe trajtojini ato në përputhje me vlerësimet e tyre.

Nuk është sekret që disa nga bashkatdhetarët tanë kanë dëshirë të “shpërthejnë” pak në pushime, për t'u paraqitur si më të pasur dhe më të rëndësishëm se sa janë në të vërtetë. "Performanca" të tilla janë të suksesshme dhe madje të mirëpritura në Evropë (le të jetë e çuditshme, për sa kohë që paguan para), por në Indi nuk do të funksionojë të pretendosh të jesh "cool", duke kursyer para për një turne me vështirësi. Ata do t'ju kuptojnë dhe do të gjejnë një mënyrë për t'ju bërë të dilni jashtë.

Më 24 shtator 1932, në Indi, e drejta për të marrë pjesë në zgjedhje iu dha kastës së paprekshme. faqja vendosi t'u tregojë lexuesve të saj se si u formua sistemi i kastës indiane dhe si ekziston në botën moderne.

Shoqëria indiane është e ndarë në prona të quajtura kasta. Një ndarje e tillë ka ndodhur shumë mijëra vjet më parë dhe ka mbijetuar deri më sot. Hindusët besojnë se, duke ndjekur rregullat e vendosura në kastën e tyre, në jetën tjetër ju mund të lindni një përfaqësues i një kaste pak më të lartë dhe më të nderuar, të merrni një pozicion shumë më të mirë në shoqëri.

Duke u larguar nga Lugina e Indus, Indian ariet pushtoi vendin përgjatë Ganges dhe themeloi shumë shtete këtu, popullsia e të cilave përbëhej nga dy klasa, të ndryshme në statusin juridik dhe material. Kolonët e rinj arianë, fitimtarët, morën pushtetin Indi dhe toka, dhe nderi, dhe fuqia, dhe vendasit e mundur jo-indo-evropianë u zhytën në përbuzje dhe poshtërim, u kthyen në skllavëri ose në një shtet të varur, ose, të shtyrë në pyje dhe male, u çuan atje në mosveprim të mendimit. jetë e varfër pa asnjë kulturë. Ky rezultat i pushtimit arian shkaktoi origjinën e katër kastave kryesore indiane (varnas).

Ata banorë fillestarë të Indisë që u nënshtruan nga fuqia e shpatës pësuan fatin e robërve dhe u bënë thjesht skllevër. Indianët, të cilët u dorëzuan vullnetarisht, hoqën dorë nga perënditë e tyre atërore, adoptuan gjuhën, ligjet dhe zakonet e pushtuesve, ruajtën lirinë personale, por humbën të gjithë pronat e tokës dhe u detyruan të jetonin si punëtorë në pronat e arianëve, shërbëtorë dhe derëtarë, në shtëpitë e njerëzve të pasur. Prej tyre erdhi kasta sudra . "Shudra" nuk është një fjalë sanskrite. Para se të bëhej emri i njërës prej kastave indiane, ndoshta ishte emri i disa njerëzve. Arianët e konsideruan nën dinjitetin e tyre të lidhnin aleanca martese me përfaqësuesit e kastës Shudra. Gratë Shudra ishin vetëm konkubina midis arianëve.

Me kalimin e kohës, dallime të mprehta në pasuri dhe profesione u formuan midis vetë pushtuesve arianë të Indisë. Por në lidhje me kastën e ulët - popullsinë vendase me lëkurë të errët dhe të nënshtruar - ata të gjithë mbetën një klasë e privilegjuar. Vetëm arianët kishin të drejtë të lexonin librat e shenjtë; vetëm ata u shenjtëruan me një ceremoni solemne: arianit iu vendos një kordon i shenjtë, duke e bërë atë të "rilindur" (ose "lindur dy herë", dvija). Ky rit shërbeu si një dallim simbolik i të gjithë arianëve nga kasta e Shudra dhe fiset e përbuzura vendase të shtyra në pyje. Shenjtërimi bëhej duke u shtrirë mbi një kordon, i cili mbahej i vendosur në shpatullën e djathtë dhe zbriste pjerrët nëpër gjoks. Në mesin e kastës së Brahminit, një djalosh nga 8 deri në 15 vjeç mund t'i vendoset një kordon dhe është prej fije pambuku; në mesin e kastës Kshatriya, që e mori atë jo më herët se viti i 11-të, ishte bërë nga kushi (tjerrësi indiane), dhe midis kastës Vaishya, të cilët e morën atë jo më herët se viti i 12-të, ishte prej leshi.

Shoqëria indiane ishte e ndarë në kasta shumë mijëra vjet më parë.

Arianët "të lindur dy herë" me kalimin e kohës u ndanë sipas dallimeve në profesion dhe origjinë në tre prona ose kasta, të cilat kanë disa ngjashmëri me tre pronat e Evropës mesjetare: klerin, fisnikërinë dhe klasën e mesme urbane. Embrionet e sistemeve të kastës në mesin e arianëve ekzistonin edhe në ato kohë kur ata jetonin vetëm në pellgun e Indus: atje, nga masa e popullsisë bujqësore dhe baritore, princat e fiseve luftarake, të rrethuar nga njerëz të aftë në punët ushtarake, si dhe priftërinjtë. të cilët kryenin ritet e flijimit, tashmë binte në sy.

Gjatë zhvendosjes së fiseve ariane më thellë në Indi, në vendin e Ganges, energjia luftarake u rrit në luftërat e përgjakshme me vendasit e shfarosur dhe më pas në një luftë të ashpër midis fiseve ariane. Deri në përfundimin e pushtimeve, i gjithë populli merrej me punët ushtarake. Vetëm kur filloi zotërimi paqësor i vendit të pushtuar, u bë e mundur zhvillimi i një sërë profesionesh, u bë e mundur të zgjidhni midis profesioneve të ndryshme dhe filloi një fazë e re në origjinën e kastave. Pjelloria e tokës indiane zgjoi dëshirën për sigurimin paqësor të mjeteve të jetesës. Nga kjo u zhvillua shpejt një prirje e lindur ariane, sipas së cilës ishte më e këndshme për ta të punonin në heshtje dhe të shijonin frytet e punës së tyre sesa të bënin përpjekje të rënda ushtarake. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e kolonëve ("Vish") iu drejtuan bujqësisë, e cila dha të korra të bollshme, duke ia lënë luftën kundër armiqve dhe mbrojtjen e vendit princave të fiseve dhe fisnikërisë ushtarake të formuar gjatë periudhës së pushtimeve. Kjo pasuri, e cila merrej me bujqësi arë dhe pjesërisht në bari, shpejt u rrit aq shumë sa midis arianëve, si në Evropën Perëndimore, ata përbënin shumicën dërrmuese të popullsisë. Sepse titulli vaishya "vendbanuesi", duke përcaktuar fillimisht të gjithë banorët arianë në zona të reja, filloi të caktojë vetëm njerëzit e kastës së tretë indiane që punonin dhe luftëtarët, kshatrijët dhe priftërinjtë, brahminët (“lutjet”), të cilët me kalimin e kohës u bënë klasa të privilegjuara, i bënë emrat e profesioneve të tyre emrat e dy kastave të larta.

Katër pronat indiane të sipërpërmendura u bënë kasta plotësisht të mbyllura (varna) vetëm kur adhurimi i lashtë i Indrës dhe perëndive të tjera të natyrës u ngrit lart. brahminizmi, - një doktrinë e re fetare rreth Brahma , shpirti i universit, burimi i jetës nga e kanë origjinën të gjitha qeniet dhe tek i cili do të kthehen të gjitha qeniet. Kjo kredo e reformuar i dha shenjtëri fetare ndarjes së kombit indian në kasta, veçanërisht në kastë priftërore. Thuhej se në ciklin e formave të jetës që kaluan nga gjithçka që ekziston në tokë, Brahman është forma më e lartë e qenies. Sipas dogmës së rilindjes dhe shpërnguljes së shpirtrave, një qenie e lindur në formë njerëzore duhet të kalojë në të katër kastat me radhë: të jetë një sudra, një vaishya, një kshatriya dhe në fund një brahmin; pasi ka kaluar nëpër këto forma të ekzistencës, ajo është ribashkuar me Brahma. Mënyra e vetme për të arritur këtë qëllim është që një person, duke u përpjekur vazhdimisht për një hyjni, të përmbushë saktësisht gjithçka të urdhëruar nga Brahminët, t'i nderojë ata, t'i kënaqë me dhurata dhe shenja respekti. Shkeljet kundër Brahminëve, të dënuara rëndë në tokë, i nënshtrojnë të ligjtë mundimet më të tmerrshme të ferrit dhe rilindjes në format e kafshëve të përbuzura.

Sipas dogmës së shpërnguljes së shpirtrave, një person duhet të kalojë nëpër të katër kastat

Besimi në varësinë e jetës së ardhshme nga e tashmja ishte shtylla kryesore e ndarjes së kastës indiane dhe sundimi i priftërinjve. Sa më me vendosmëri kleri brahminist e vendoste dogmën e shpërnguljes së shpirtrave në qendër të të gjithë mësimeve morale, aq më me sukses mbushnin imagjinatën e njerëzve me pamje të tmerrshme të mundimeve ferritore, aq më shumë nder dhe ndikim fitonin. Përfaqësuesit e kastës më të lartë të Brahminëve janë afër perëndive; ata e dinë rrugën që të çon në Brahma; lutjet e tyre, sakrificat, bëmat e shenjta të asketizmit të tyre kanë fuqi magjike mbi perënditë, perënditë duhet të përmbushin vullnetin e tyre; lumturia dhe vuajtja në botën tjetër varen prej tyre. Nuk është për t'u habitur që me zhvillimin e fesë midis indianëve, fuqia e kastës brahmine u rrit, duke lavdëruar pa u lodhur në mësimet e tyre të shenjta respektin dhe bujarinë ndaj brahminëve si mënyrat më të sigurta për të marrë lumturinë, duke u sugjeruar mbretërve se sundimtari është i detyruar të ketë këshilltarët e tij dhe të bëjë gjyqtarë të brahminëve, është i detyruar të shpërblejë shërbimin e tyre me përmbajtje të pasur dhe dhurata të devotshme.

Në mënyrë që kastat e ulëta indiane të mos e kishin zili pozitën e privilegjuar të brahminëve dhe të mos e shkelnin atë, u zhvillua dhe u predikua me forcë doktrina se format e jetës për të gjitha qeniet janë të paracaktuara nga Brahma dhe se përparimi përmes shkallëve të rilindjet njerëzore bëhen vetëm nga një jetë e qetë, paqësore në një pozicion të caktuar, kryerja e vërtetë e detyrave. Pra, në një nga pjesët më të vjetra të Mahabharata thotë: "Kur Brahma krijoi krijesat, ai u dha atyre profesionet e tyre, secila kastë kishte një aktivitet të veçantë: për brahminët - studimin e Vedave të larta, për luftëtarët - heroizmin, për vaishya-t - arti i punës, për shudrat - përulësia para ngjyrave të tjera: prandaj brahmanët injorantë, luftëtarët famëkeq, vaisyat e paaftë dhe sudrat e pabindur janë të qortueshme."

Kjo dogmë, e cila i atribuonte çdo kaste, çdo profesioni, një origjinë hyjnore, ngushëllonte të poshtëruarit dhe të përbuzurit në fyerjet dhe privimet e jetës së tyre të tanishme me shpresën për të përmirësuar fatin e tyre në ekzistencën e ardhshme. Ai i dha hierarkisë së kastës indiane shenjtërim fetar. Ndarja e njerëzve në katër klasa, të pabarabarta në të drejtat e tyre, ishte nga ky këndvështrim një ligj i përjetshëm, i pandryshueshëm, shkelja e të cilit është mëkati më kriminal. Njerëzit nuk kanë të drejtë të rrëzojnë barrierat e kastës të vendosura mes tyre nga vetë Zoti; ata mund të arrijnë përmirësimin e fatit të tyre vetëm me bindje të durueshme.

Marrëdhëniet e ndërsjella midis kastave indiane karakterizoheshin qartë nga mësimdhënia; se Brahma prodhoi brahminë nga goja e tij (ose njeriu i parë Purusha), Kshatriyas nga duart e tij, Vaishyas nga kofshët e tij, Shudras nga këmbët e lyera me baltë, prandaj thelbi i natyrës midis Brahminëve është "shenjtëria dhe mençuria", midis Kshatriyave - "fuqi dhe forca", midis Vaishyas - "pasuri dhe fitim", midis Shudras - "shërbim dhe përulësi". Doktrina e origjinës së kastave nga pjesë të ndryshme të qenies më të lartë shpjegohet në një nga himnet e librit më të fundit, më të fundit të Rig Veda. Nuk ka koncepte kaste në këngët më të vjetra të Rig Veda. Brahminët i kushtojnë rëndësi të madhe këtij himni dhe çdo brahmin me besim të vërtetë e reciton atë çdo mëngjes pas larjes. Ky himn është diploma me të cilën Brahminët legjitimuan privilegjet e tyre, sundimin e tyre.

Disa brahminë nuk duhet të hanë mish

Kështu, populli indian udhëhiqej nga historia e tij, nga prirjet dhe zakonet e tij për të rënë nën zgjedhën e një hierarkie kastash, e cila i ktheu klasat dhe profesionet në fise të huaja për njëri-tjetrin, mbyti të gjitha aspiratat njerëzore, të gjitha prirjet e njerëzimit.

Karakteristikat kryesore të kastave

Çdo kastë indiane ka karakteristikat e veta dhe karakteristikat unike, rregullat e ekzistencës dhe të sjelljes.

Brahminët janë kasta më e lartë

Brahminët në Indi janë priftërinj dhe priftërinj në tempuj. Pozicioni i tyre në shoqëri është konsideruar gjithmonë më i larti, madje edhe më i lartë se pozita e sundimtarit. Aktualisht, përfaqësuesit e kastës Brahmin janë gjithashtu të angazhuar në zhvillimin shpirtëror të njerëzve: ata mësojnë praktika të ndryshme, kujdesen për tempujt dhe punojnë si mësues.

Brahminët kanë shumë ndalesa:

Burrat nuk lejohen të punojnë në arë dhe të bëjnë asnjë punë fizike, por gratë mund të bëjnë punë të ndryshme shtëpiake.

Një përfaqësues i kastës priftërore mund të martohet vetëm me llojin e tij, por si përjashtim, lejohet një martesë me një brahmin nga një komunitet tjetër.

Një brahmin nuk mund të hajë atë që ka përgatitur një person i një kaste tjetër: një brahmin preferon të vdesë nga uria sesa të pranojë ushqimin e ndaluar. Por ai mund të ushqejë një përfaqësues të absolutisht çdo kaste.

Disa brahminë nuk lejohen të hanë mish.

Kshatriyas - kastë e luftëtarëve

Përfaqësuesit e kshatriyas kanë kryer gjithmonë detyrat e ushtarëve, rojeve dhe policëve.

Aktualisht, asgjë nuk ka ndryshuar - kshatriyas janë të angazhuar në punët ushtarake ose shkojnë në punë administrative. Ata mund të martohen jo vetëm në kastën e tyre: një burrë mund të martohet me një vajzë nga një kastë më e ulët, por një gruaje i ndalohet të martohet me një burrë nga një kastë më e ulët. Kshatriyas lejohen të hanë produkte shtazore, por gjithashtu shmangin ushqimin e ndaluar.

Vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit.

Vaishya

Vaishyas kanë qenë gjithmonë një klasë punëtore: ata ishin të angazhuar në bujqësi, rritnin bagëti, tregtonin.

Tani përfaqësuesit e Vaishyas janë të angazhuar në çështje ekonomike dhe financiare, tregti të ndryshme, bankare. Ndoshta, kjo kastë është më skrupulozja në çështjet që lidhen me marrjen e ushqimit: vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit dhe kurrë nuk do të pranojnë enët e ndotura.

Sudrat janë kasta më e ulët.

Kasta e Shudras ka ekzistuar gjithmonë në rolin e fshatarëve apo edhe skllevërve: ata merreshin me punët më të pista dhe më të vështira. Edhe në kohën tonë, kjo shtresë sociale është më e varfëra dhe shpesh jeton nën kufirin e varfërisë. Shudras mund të martohen edhe me gra të divorcuara.

e paprekshme

Kasta e paprekshme spikat veçmas: njerëz të tillë janë të përjashtuar nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Ata bëjnë punët më të pista: pastrimin e rrugëve dhe tualeteve, djegien e kafshëve të ngordhura, veshjen e lëkurës.

Çuditërisht, përfaqësuesit e kësaj kaste nuk mund të shkelnin as në hijet e përfaqësuesve të klasave më të larta. Dhe vetëm kohët e fundit ata u lejuan të hynin në tempuj dhe t'u afroheshin njerëzve të klasave të tjera.

Karakteristika unike të Cast

Duke pasur një brahman në lagje, mund t'i bëni shumë dhurata, por nuk duhet të prisni përgjigje. Brahminët nuk japin kurrë dhurata: pranojnë por nuk japin.

Për sa i përket pronësisë së tokës, sudra mund të jetë edhe më me ndikim se vaishyas.

Të paprekshmit nuk mund të shkelnin në hijet e njerëzve nga shtresat e larta

Shudrat e shtresës së ulët praktikisht nuk përdorin para: ata paguhen për punën e tyre me ushqime dhe sende shtëpiake.Mund të kaloni në një kastë më të ulët, por është e pamundur të merrni një kastë më të lartë.

Kasta dhe Moderniteti

Sot, kastat indiane janë bërë edhe më të strukturuara, me shumë nëngrupe të ndryshme të quajtura jati.

Gjatë regjistrimit të fundit të përfaqësuesve të kastave të ndryshme, kishte më shumë se 3 mijë jati. Vërtetë, ky regjistrim u bë më shumë se 80 vjet më parë.

Shumë të huaj e konsiderojnë sistemin e kastës një relike të së kaluarës dhe besojnë se sistemi i kastës nuk funksionon më në Indinë moderne. Në fakt, gjithçka është krejtësisht ndryshe. Edhe qeveria indiane nuk mundi të arrinte një konsensus në lidhje me një shtresim të tillë të shoqërisë. Politikanët po punojnë aktivisht për ndarjen e shoqërisë në shtresa gjatë zgjedhjeve, duke i shtuar premtimeve të tyre zgjedhore mbrojtjen e të drejtave të një kaste të caktuar.

Në Indinë moderne, më shumë se 20 për qind e popullsisë i përket kastës së paprekshme: ata duhet të jetojnë në getot e tyre të veçanta ose jashtë vendbanimit. Njerëz të tillë nuk duhet të shkojnë në dyqane, institucione shtetërore dhe mjekësore, madje as të përdorin transportin publik.

Në Indinë moderne, më shumë se 20% e popullsisë i përket kastës së paprekshme.

Ekziston një nëngrup krejtësisht unik në kastën e paprekshme: qëndrimi i shoqërisë ndaj tij është mjaft kontradiktor. Këtu përfshihen homoseksualët, transvestitë dhe eunukët që sigurojnë jetesën nga prostitucioni dhe duke u lutur turistëve për monedha. Por çfarë paradoksi: prania e një personi të tillë në një festë konsiderohet një shenjë shumë e mirë.

Një tjetër podcast mahnitës i të paprekshmëve është një pabesë. Këta janë njerëz që janë krejtësisht të përjashtuar nga shoqëria - të margjinalizuar. Më parë, ishte e mundur të bëhesh paria edhe duke prekur një person të tillë, por tani situata ka ndryshuar pak: një paria lind ose nga një martesë ndërkastike ose nga prindër parisë.

Sistemi i kastës së Indisë vazhdon të tërheqë interes. Kastat në Indi janë me të vërtetë një fenomen social kurioz, megjithatë, një turist që udhëton në Indi nuk ka gjasa të ndeshet me të, ka shumë udhëtarë indomanë që jetojnë atje për muaj të tërë, por ata nuk janë të interesuar për kastat sepse nuk janë të nevojshme për jetën.

Sistemi i kastës nuk është ekzotik, ai është pjesë e organizimit kompleks të shoqërisë indiane, një fenomen i shumëanshëm që është studiuar nga indologë dhe etnografë për më shumë se një shekull, për të janë shkruar dhjetëra libra të trashë, ndaj do të botoj këtu. vetëm 10 fakte interesante për kastat indiane - për pyetjet dhe keqkuptimet më të njohura.

1. Çfarë është një kastë indiane?
Kasta indiane është një fenomen kaq kompleks saqë thjesht nuk është e mundur të jepet një përkufizim shterues i plotë!
Kastat mund të përshkruhen vetëm përmes një sërë veçorish, por do të ketë ende përjashtime.

Kasta në Indi është një sistem i shtresimit shoqëror, një grup i veçantë shoqëror, i lidhur nga origjina dhe statusi ligjor i anëtarëve të tij. Kastat në Indi ndërtohen mbi parimet e: 1) fesë së përbashkët (ky rregull respektohet gjithmonë); 2) një profesion, zakonisht i trashëguar; 3) anëtarët e kastave martohen vetëm ndërmjet tyre, si rregull; 4) anëtarët e kastës në përgjithësi nuk hanë me të huajt, përveç në kasta të tjera hindu me një pozitë shumë më të lartë shoqërore se e tyre; 5) anëtarët e kastave mund të përcaktohen nga kush mund të marrin ujë dhe ushqim, të përpunuar dhe të papërpunuar.

2. Në Indi ekzistojnë 4 kasta
Në Indi, nuk ka fare 4, por rreth 3 mijë kasta, ato mund të quhen ndryshe në pjesë të ndryshme të vendit, dhe njerëzit me të njëjtin profesion mund të kenë kasta të ndryshme në shtete të ndryshme. Për një listë të plotë të kastave sipas shteteve, shihni http://socialjustice...

Fakti që njerëzit pa emër në vende turistike dhe vende të tjera afër indiane thërrasin 4 kasta, nuk është aspak një kastë, këto janë 4 varna - chaturvarnya në sanskritisht - një sistem i lashtë shoqëror.

4 varnas (वर्ना) është një sistem i lashtë indian i pronave. Varna e brahminëve (më saktë, një brahmin) historikisht janë klerikë, mjekë, mësues. Varna kshatriyas (në kohët e lashta quhej rajanya) janë sundimtarë dhe luftëtarë. Varna vaishyas janë fermerë dhe tregtarë, dhe varna shudra janë punëtorë dhe fshatarë pa tokë që punojnë për të tjerët.
Varna është një ngjyrë (në sanskritisht përsëri), dhe çdo varna indiane ka ngjyrën e vet: Brahminët kanë të bardhë, Kshatriya kanë të kuqe, Vaishyas kanë të verdhë, Shudras kanë të zezë dhe më herët, kur të gjithë përfaqësuesit e varnëve mbanin një fije e shenjtë - ai ishte vetëm ngjyra e varnës së tyre.

Varnat lidhen me kastat, por në mënyra shumë të ndryshme, ndonjëherë nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë, dhe meqenëse tashmë jemi thelluar në shkencë, duhet thënë se kastat indiane, ndryshe nga varnat, quhen jati - जाति.
Më shumë rreth kastave indiane në Indinë moderne http://indonet.ru/St...

3. Kasta e të Paprekshmëve
Të paprekshmit nuk janë kastë. Në kohën e Indisë së lashtë, të gjithë ata që nuk ishin pjesë e 4 varnave e gjendeshin automatikisht "jashtë bordit" të shoqërisë indiane, këta të huaj shmangeshin, nuk lejoheshin të jetonin në fshatra, prandaj quheshin të paprekshëm. Më pas, këta të huaj të paprekshëm filluan të përdoren në punën më të ndyrë, me pagesë të ulët dhe të turpshme, dhe formuan grupet e tyre sociale dhe profesionale, domethënë kasta të të paprekshmëve, ka disa prej tyre, si rregull, kjo lidhet qoftë me punë të pista, qoftë me vrasjen e qenieve të gjalla apo me vdekje, kështu që të gjithë gjuetarët dhe peshkatarët, si dhe varrmihësit dhe rregjësit, janë të paprekshëm.

Në të njëjtën kohë, nuk është e saktë të supozohet se çdo i paprekshëm është i paarsimuar dhe i varfër, kjo nuk është e vërtetë. Në Indi, edhe para se të fitonin pavarësinë dhe miratimin e një sërë masash legjislative për të parandaluar diskriminimin kundër kastave dhe fiseve të ulëta, kishte të paprekshëm që ishin në gjendje të arrinin sukses të jashtëzakonshëm në shoqëri, një shembull i kësaj është i paprekshmi më i famshëm i Indisë - një figurë e shquar politike dhe publike indiane, luftëtar për të drejtat e njeriut dhe autor i kushtetutës së Indisë është Dr. Bhim Rao Ambedkar, i cili mori diplomën e drejtësisë në Angli. Dhe kohët e fundit, jo vetëm një Dalit, por edhe një Hixhra u bë kryetar i një qyteti në Indi http://indonet.ru/fo. ..

4. Kur u shfaqën kastat indiane?
Normalisht, pra legjislativisht, sistemi cast-jati në Indi u fiksua në Ligjet e Manu, të cilat datojnë në shekullin II para Krishtit.
Sistemi i varnës është shumë më i vjetër, nuk ka datë të saktë. Kam shkruar më shumë për historinë e çështjes në artikullin Castes of India, nga varnas deri në të tashmen http://indonet.ru/ar ...

5. Kastat në Indi janë shfuqizuar
Kastat në Indi nuk janë shfuqizuar apo ndaluar, siç thuhet shpesh.
Përkundrazi, të gjitha kastat në Indi janë rillogaritur dhe renditur në shtojcën e kushtetutës indiane, e cila quhet Tabela e Kastave. Për më tepër, pas regjistrimit, në këtë tabelë bëhen ndryshime, si rregull, shtesa, çështja nuk është se shfaqen kasta të reja, por që ato fiksohen në përputhje me të dhënat e treguara për veten e tyre nga pjesëmarrësit e regjistrimit.
Ndalohet vetëm diskriminimi i bazuar në kastë, shkruhet në nenin 15 të Kushtetutës indiane, shikoni testin në http://lawmin.nic.in ...

6. Çdo indian ka një kastë
Jo, edhe kjo nuk është e vërtetë.
Shoqëria indiane është shumë heterogjene në strukturën e saj, dhe përveç ndarjes në kasta, ka disa të tjera.
Ka indianë të kastës dhe jo-kastës, për shembull, përfaqësuesit e fiseve indiane (aborigjenët, Adivasis), me përjashtime të rralla, nuk kanë kasta. Dhe përqindja e indianëve jo të kastës është mjaft e madhe, shikoni http://censusindia.g për rezultatet e regjistrimit. ..
Përveç kësaj, për disa sjellje të pahijshme (krime), një person mund të përjashtohet nga kasta dhe kështu t'i privohet statusi dhe pozita e tij në shoqëri.

7. Kastat janë vetëm në Indi
Jo, ky është një mashtrim. Ka kasta në vende të tjera, për shembull, në Nepal dhe Sri Lanka, pasi këto vende u zhvilluan në gjirin e të njëjtit qytetërim të madh indian, si dhe në Bali. Por ka kasta në kultura të tjera, për shembull, në Tibet, dhe kastat tibetiane nuk lidhen fare me ato indiane, pasi struktura klasore e shoqërisë tibetiane u formua në mënyrë të pavarur nga India.
Për kastat e Nepalit, shihni Mozaikun Etnik të Nepalit http://indonet.ru/St ...

8. Vetëm indianët kanë kasta.
Jo, tani nuk është kështu, duhet të thellohesh në histori.
Historikisht, kur shumica dërrmuese e popullsisë së Indisë shpallte hinduizëm, të gjithë hinduët i përkisnin një lloj kaste, me përjashtim të parive të dëbuar nga kasta dhe popujve indigjenë, fisnorë të Indisë, të cilët nuk e shpallnin hinduizëm dhe nuk ishin pjesë e shoqërisë indiane. Pastaj fetë e tjera filluan të përhapen në Indi - Budizmi, Jainizmi, India u pushtua nga popuj të tjerë, dhe përfaqësuesit e feve dhe popujve të tjerë filluan të adoptojnë nga hindutë sistemin e tyre klasor të varnas dhe sistemin e kastave profesionale - jati. Tani ka kasta në xhainizëm, sikizëm, budizëm dhe krishterim, por ato janë të ndryshme nga kastat hindu.
Është kureshtare që në Indinë veriore, në shtetet moderne të Himachal Pradesh dhe Kashmir, sistemi i kastës budiste nuk është me origjinë indiane, por me origjinë tibetiane.
Është edhe më kurioze që edhe evropianët - misionarë-predikues të krishterë - u tërhoqën në sistemin e kastave indiane: ata që u predikuan mësimet e Krishtit brahminëve fisnikë, përfunduan në kastën e krishterë "brahmin", dhe ata që komunikuan me të paprekshmit. peshkatarët u bënë të krishterë të paprekshëm.

9. Duhet të njihni kastën e indianit me të cilin komunikoni dhe të silleni në përputhje me rrethanat.
Ky është një keqkuptim i zakonshëm, i kopjuar nga vendet turistike, nuk dihet për çfarë, nuk bazohet në asgjë.
Është e pamundur të përcaktohet se cilës kastë i përket një indian vetëm nga pamja e tij, nga profesioni i tij - shpesh edhe. Një i njohur punonte si kamarier, megjithëse vinte nga një familje fisnike Rajput (d.m.th., ai është një kshatriya). Arrita të identifikoj një kamerier të njohur nepalez me sjelljen e tij si aristokrat, meqenëse njiheshim prej kohësh, pyeta dhe ai konfirmoi që kjo ishte e vërtetë dhe djali nuk punonte fare për shkak të mungesës së parave. .
Shoku im i vjetër e filloi karrierën e tij në moshën 9-vjeçare si artizanal, duke pastruar mbeturina në një dyqan... mendoni se është sudra? jo ai eshte nje brahmin (brahmin) nga nje familje e varfer dhe 8 femije radhazi ... edhe 1 shok brahman shet ne nje dyqan, eshte djali i vetem, duhet te fitosh para...

Një tjetër i njohur i imi është aq fetar dhe i ndritur, saqë dikush do të mendonte se ai është brahmini i vërtetë, ideal. Por jo, ai është thjesht një shudra, dhe ai ishte krenar për këtë, dhe ata që e dinë se çfarë do të thotë seva, do ta kuptojnë pse.
Dhe edhe nëse një indian thotë se çfarë kaste është, megjithëse një pyetje e tillë konsiderohet e pahijshme, ajo përsëri nuk do t'i japë asgjë një turisti, një person që nuk e njeh Indinë nuk mund të kuptojë se çfarë dhe pse është rregulluar në këtë vend të mahnitshëm. Pra, nuk duhet të habiteni nga çështja e kastës, sepse ndonjëherë është e vështirë për Indinë të përcaktojë edhe gjininë e bashkëbiseduesit, dhe kjo është ndoshta më e rëndësishme :)

10. Diskriminimi në kastë
India është një vend demokratik dhe, përveç ndalimit të diskriminimit në kastë, ka vendosur përfitime për anëtarët e kastave dhe fiseve të ulëta, për shembull, ka kuota për pranim në institucionet e arsimit të lartë, për poste në organet shtetërore dhe komunale.
Problemi i diskriminimit të njerëzve nga kastat e ulëta, dalitët dhe njerëzit fisnorë në Indi është mjaft serioz, kasteizmi është ende baza e jetës së qindra miliona indianëve jashtë qyteteve të mëdha, është aty ku struktura e kastës dhe të gjitha ndalimet që dalin prej tij, për shembull, në disa tempuj Shudra indiane nuk lejohen në Indi, aty ndodhin pothuajse të gjitha krimet e kastës, për shembull, një krim mjaft tipik http://indonet.ru/bl ...

Nëse jeni seriozisht i interesuar për sistemin e kastës në Indi, unë mund t'ju rekomandoj, përveç seksionit të artikujve http://indonet.ru/ca ... në këtë faqe dhe botimeve në Hindunet, të lexoni libra nga indologë të mëdhenj evropianë. të shekullit të 20-të:
1. Vepër akademike 4 vëllimore e R.V. Russell "Fiset dhe Kastat e Provincave Qendrore të Indisë"
2. Monografia e Louis Dumont "Homo hierarchicus. Përvoja në përshkrimin e sistemit të kastës"
Përveç kësaj, vitet e fundit në Indi janë botuar një sërë librash me këtë temë, për fat të keq nuk i kam mbajtur në duar.
Nëse nuk jeni gati të lexoni jo-fiction - lexoni romanin "Zoti i gjërave të vogla" nga një shkrimtar shumë i njohur modern indian Arundhati Roy, ai mund të gjendet në RuNet.

Kasta e paprekshme në Indi është një fenomen që nuk mund të gjendet në asnjë vend tjetër të botës. Me origjinë në antikitet, ndarja e kastës së shoqërisë ekziston në vend në kohën e tanishme. Shkallën më të ulët në hierarki e zë kasta e paprekshme, e cila ka thithur 16-17% të popullsisë së vendit. Përfaqësuesit e saj përbëjnë "fundin" e shoqërisë indiane. Struktura e kastës është një çështje komplekse, por megjithatë ne do të përpiqemi të hedhim dritë mbi aspektet e saj individuale.

Struktura e kastës së shoqërisë indiane

Megjithë vështirësinë e rikrijimit të një tabloje të plotë strukturore të kastave në të kaluarën e largët, është ende e mundur të veçohen grupe që janë zhvilluar historikisht në Indi. Janë pesë prej tyre.

Grupi më i lartë (varna) i brahminëve përfshin nëpunësit civilë, pronarët e mëdhenj dhe të vegjël të tokave dhe priftërinjtë.

Më pas vjen Kshatriya varna, e cila përfshin kastat ushtarake dhe bujqësore - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, etj. Disa prej tyre formojnë një shtresë feudale, përfaqësuesit e së cilës plotësojnë më tej hallkat e ulëta dhe të mesme të klasës feudale.

Dy grupet e ardhshme (Vaishyas dhe Shudras) përfshijnë kastën e mesme dhe të ulët të fermerëve, zyrtarëve, artizanëve dhe shërbëtorëve të komunitetit.

Dhe së fundi, grupi i pestë. Ai përfshin kasta të shërbëtorëve të komunitetit dhe fermerëve, të privuar nga të gjitha të drejtat për të zotëruar dhe përdorur tokën. Ata quhen të paprekshëm.

"India", "kasta e të paprekshmëve" janë koncepte që janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin në mendjet e komunitetit botëror. Ndërkohë, në një vend me kulturë të lashtë, ata vazhdojnë të nderojnë zakonet dhe traditat e të parëve të tyre duke i ndarë njerëzit sipas origjinës dhe përkatësisë në çdo kaste.

Historia e të Paprekshmëve

Kasta më e ulët në Indi - të paprekshmit - i detyrohet paraqitjes së saj procesit historik që ndodhi në mesjetë në rajon. Në atë kohë, India u pushtua nga fise më të forta dhe më të qytetëruara. Natyrisht, pushtuesit erdhën në vend me synimin për të skllavëruar popullsinë e tij autoktone, duke e përgatitur atë për rolin e shërbëtorit.

Për të izoluar indianët, ata u vendosën në vendbanime të veçanta, të ndërtuara veçmas sipas llojit të getove moderne. Të huajt e civilizuar nuk i lejuan vendasit në komunitetin e tyre.

Supozohet se ishin pasardhësit e këtyre fiseve që më vonë formuan kastën e të paprekshmëve. Ai përfshinte fermerë dhe shërbëtorë të komunitetit.

Vërtetë, sot fjala "të paprekshëm" është zëvendësuar nga një tjetër - "Dalits", që do të thotë "i shtypur". Besohet se "të paprekshmit" tingëllon fyese.

Meqenëse indianët shpesh përdorin fjalën "jati" sesa "kastë", është e vështirë të përcaktohet numri i tyre. Por megjithatë, Dalitët mund të ndahen sipas llojit të aktivitetit dhe vendbanimit.

Si jetojnë të paprekshmit

Kastat më të zakonshme të Dalit janë çamarët (regjës lëkurësh), Dhobi (larëset) dhe paria. Nëse dy kastat e para kanë në një farë mënyre një profesion, atëherë paria jetojnë vetëm në kurriz të punës së pakualifikuar - heqjen e mbeturinave shtëpiake, pastrimin dhe larjen e tualeteve.

Punë e vështirë dhe e ndyrë - i tillë është fati i të paprekshmit. Mungesa e çdo kualifikimi u sjell atyre të ardhura të pakta, vetëm duke lejuar

Megjithatë, në mesin e të paprekshmëve, ka grupe që janë në krye të kastës, për shembull, Hixhreti.

Këta janë përfaqësues të të gjitha llojeve të pakicave seksuale që merren me prostitucion dhe lypje. Ata janë gjithashtu të ftuar shpesh në të gjitha llojet e ritualeve fetare, dasma, ditëlindje. Natyrisht, ky grup ka shumë më tepër për të jetuar sesa një lëkurë lëkurësh apo lavanderi e paprekshme.

Por një ekzistencë e tillë nuk mund të mos ngjallte protesta në mesin e dalitëve.

Lufta proteste e të paprekshmëve

Çuditërisht, të paprekshmit nuk i rezistuan traditës së ndarjes në kasta të mbjella nga pushtuesit. Sidoqoftë, në shekullin e kaluar situata ndryshoi: të paprekshmit nën udhëheqjen e Gandit bënë përpjekjet e para për të shkatërruar stereotipin që ishte zhvilluar gjatë shekujve.

Thelbi i këtyre fjalimeve ishte të tërhiqte vëmendjen e publikut ndaj pabarazisë së kastës në Indi.

Është interesante se çështja Gandhi u kap nga një farë Ambedkar nga kasta brahmin. Falë tij, të paprekshmit u bënë Dalitë. Ambedkar siguroi që ata të merrnin kuota për të gjitha llojet e aktiviteteve profesionale. Dmth u bë një përpjekje për t'i integruar këta njerëz në shoqëri.

Politika e sotme e diskutueshme e qeverisë indiane shpesh shkakton konflikte që përfshijnë të paprekshmit.

Megjithatë, nuk vjen deri te rebelimi, sepse kasta e paprekshme në Indi është pjesa më e nënshtruar e komunitetit indian. Ndrojtja shekullore përballë kastave të tjera, e rrënjosur në mendjet e njerëzve, bllokon të gjitha mendimet e rebelimit.

Qeveria e Indisë dhe politika e Dalit

Të paprekshmit... Jeta e kastës më të ashpër në Indi ngjall një reagim të kujdesshëm, madje edhe kontradiktor nga jashtë, pasi bëhet fjalë për traditat shekullore të indianëve.

Por megjithatë, në nivel shtetëror, diskriminimi i kastës është i ndaluar në vend. Veprimet që ofendojnë përfaqësuesit e çdo varna konsiderohen krim.

Në të njëjtën kohë, hierarkia e kastës legalizohet nga kushtetuta e vendit. Kjo do të thotë, kasta e paprekshme në Indi njihet nga shteti, gjë që duket si një kontradiktë serioze në politikën e qeverisë. Si rezultat, historia moderne e vendit ka shumë konflikte serioze midis kastave individuale dhe madje edhe brenda tyre.

Të paprekshmit janë klasa më e përbuzur në Indi. Sidoqoftë, qytetarët e tjerë ende kanë frikë çmendurisht nga Dalits.

Besohet se një përfaqësues i kastës së paprekshme në Indi është në gjendje të ndotë një person nga një varna tjetër me praninë e tij të thjeshtë. Nëse Dalit prek rrobat e një Brahmin, atëherë këtij të fundit do t'i duhet më shumë se një vit për të pastruar karmën e tij nga papastërtia.

Por i paprekshmi (kasta e Indisë së Jugut përfshin si burra ashtu edhe gra) mund të bëhet objekt i dhunës seksuale. Dhe asnjë ndotje e karmës nuk ndodh në këtë rast, pasi kjo nuk është e ndaluar nga zakonet indiane.

Një shembull është rasti i fundit në Nju Delhi, ku një vajzë 14-vjeçare e paprekshme u mbajt nga një kriminel për një muaj si skllave seksi. Gruaja fatkeqe ka ndërruar jetë në spital, ndërsa krimineli i ndaluar është liruar nga gjykata me kusht.

Në të njëjtën kohë, nëse një i paprekshëm shkel traditat e paraardhësve të tij, për shembull, guxon të përdorë publikisht një pus publik, atëherë i gjori do të përballet me një hakmarrje të menjëhershme në vend.

Dalit nuk është një fjali e fatit

Kasta e paprekshme në Indi, pavarësisht politikës së qeverisë, mbetet ende pjesa më e varfër dhe më e pafavorizuar e popullsisë. Shkalla mesatare e shkrim-leximit mes tyre është pak më shumë se 30.

Situata shpjegohet me poshtërimin që i nënshtrohen fëmijëve të kësaj kaste në institucionet arsimore. Si rezultat, dalitët analfabetë janë pjesa më e madhe e të papunëve të vendit.

Megjithatë, ka përjashtime nga rregulli: ka rreth 30 milionerë në vend që janë Dalits. Sigurisht, kjo është e vogël në krahasim me 170 milionë të paprekshëm. Por ky fakt thotë se Dalit nuk është një fjali fati.

Një shembull është jeta e Ashok Khade, i cili i përkiste kastës së përpunimit të lëkurës. Djaloshi punonte si doker gjatë ditës dhe studionte tekste gjatë natës për t'u bërë inxhinier. Kompania e tij aktualisht është duke mbyllur marrëveshje me vlerë qindra miliona dollarë.

Dhe ekziston gjithashtu një mundësi për të lënë kastën e Dalit - ky është një ndryshim feje.

Budizmi, Krishterimi, Islami - çdo besim teknikisht e nxjerr njeriun nga të paprekshmit. Kjo u përdor për herë të parë në fund të shekullit të 19-të, dhe në vitin 2007, 50 mijë njerëz u konvertuan menjëherë në budizëm.