Kaikki auton virittämisestä

Äitijumalattaren kultti on vietnamilaisen kulttuurin erityispiirre. Myytit ja legendat Vietnamin vietnamilaisista jumalista

Matkanjärjestäjä Baltiassa, Kaukasiassa ja Keski-Aasiassa

Suosituimmat matkat

Vietnamin myyttejä ja legendoja

Valtavaa niemimaata, johon Aasia päättyy kaakkoon, on pitkään kutsuttu Indokiinaksi. Vietnam, jonka alue ulottuu pohjoisesta etelään ja miehittää niemimaan itäosan, on kuvaannollisesti "parveke Tyyni valtameri". Tämä on merimaa, ja merellä on tärkeä rooli vietnamilaisten elämässä. Vietnam sijaitsee trooppisella vyöhykkeellä, elohopea ei koskaan laske alle plus kymmenen. Täällä puhaltavat monsuunit määräävät kuiva- sateinen, kuuma ja viileämpi. Asukkaita uhkaa jatkuvasti kaksi katastrofia: kuivuus ja jokien tulvat.

Vietnam on monikansallinen maa, etninen koostumus sitä verrataan avautuneeseen tuulettimeen, jonka keskipiste on viet, jotka ovat koonneet ympärilleen muita kansallisuuksia. Vietnamin valtiollisuuden alkuun ja ensimmäisiin perustajavaltioihin liittyy monia legendoja. Legendan mukaan Vietin ensimmäinen esi-isä oli Lac Long Quan - Lord Dragon Lac. Vietnamilaisessa kulttuurissa yhteiskunnan äiti-heimorakenteen kaiut näkyvät selvästi: Lord Dragon Lak peri vesiesanssinsa äidiltään, joka oli lohikäärmeen tytär - Kiinassa sijaitsevan Dongting-järven herra. Hänen isänsä oli Kinh Duong Vuong - Kinhin aurinkohallitsija. Lak Long Kuan myönsi vanhimmalle pojalleen tittelin Hallitsija Hung (Hung - Rohkea) ja luovutti hänelle maan hallituksen. Tämä tapahtui neljä tuhatta vuotta sitten. Hung nousi valtaistuimelle ja perusti osavaltion nimen - Wanlang (Tatuoitujen ihmisten maa). Kaikkien myöhempien hallituskausien keisareita kutsuttiin myös Hung Vuongiksi - Hungin hallitsijoiksi; heitä oli kahdeksantoista. 3. vuosisadalla. eKr e. Muodostettiin Aulakin osavaltio, Vanlangin seuraaja. Korvattuaan Hungin hallitsijat, sitä johti Thuc Phan, joka sai valtaistuimen nimen An Duong Vuong. Aulakin pääkaupunki oli Koloa-Ulitkan linnoitus, upea esimerkki linnoitusrakenteesta. Koloan suojelemiseksi käytettiin tuolloin valtavia aseita - varsijousia, jotka pystyivät vapauttamaan samanaikaisesti suuri määrä nuolet pronssisilla kärjillä.

Aulakin osavaltio sijaitsi pääasiassa nykyisessä Pohjois-Vietnamissa ja Keski-Vietnamin pohjoisosassa. Jonkin ajan kuluttua maassa kuitenkin vakiintui Kiinan ylivalta, joka kesti noin tuhat vuotta. Vietnamilaiset eivät hyväksyneet sitä; joukko kansannousuja todistaa heidän halustaan ​​saavuttaa itsenäisyys ja vapaus. Naisista tuli myös suurten kapinallisliikkeiden johtajia. Siten Trung-sisaret johtivat suurta kansannousua (40-43 jKr.) Kiinan Han-dynastian valtaa vastaan. Heidän äitinsä jäi leskeksi nuorena ja kasvatti molemmat tyttäret itse. Myöhemmin hän tarjosi tyttärilleen suurta apua kapinallisjoukkojen järjestämisessä. Trung-sisarten tovereiden joukossa oli monia naispuolisia sotilasjohtajia. Asiat menivät jopa hauskoihin asioihin asti. Joten tietty henkilö varusti kapinaan osallistuneiden kolmensadan miespuolisen kapinallisen joukon naisten mekoihin pukeutuneena. On huomattava, että vietnamilaiset olivat läheisessä yhteydessä naapurikansoihin, joista monet kuuluvat tällä hetkellä nykyaikaisen Vietnamin kansallisiin vähemmistöihin (tämä koskee erityisesti sellaisia ​​kansallisuuksia kuin Meo, Muong, Lao, Banar jne.). Tämä pitkäaikainen kontakti ei voinut muuta kuin johtaa molemminpuoliseen kulttuuriseen vaikutukseen, joka puolestaan ​​ilmeni joidenkin mytologisten juonien yhteisyydessä, vietnamilaisten alkuperäisten teosten ja muille kansallisuuksille tyypillisten teosten hämärtyneissä rajoissa.

Tiedemiehet ovat pitkään ilmaisseet ajatuksen Kaakkois-Aasian kansojen kulttuurisesta samankaltaisuudesta. Ranskalainen tiedemies P. Mus hahmotteli muinaisen "monsuunivyöhykkeen", jolla oli kulttuurista yhteistä. Tämä on laaja alue, joka sisältää Intian, Indokiinan, Indonesian, sen valtameren reuna-alueen ja epäilemättä Etelä-Kiinan. P. Mus piti tälle alueelle tyypillisimpänä krotonisen jumaluuden kulttia, joka ilmentää koko maan hedelmällisyyttä, kaikki sen ehtymättömät tuotantovoimat ja materialisoitui alun perin kiven muodossa. Vuorten kultti liittyy luultavasti kivikulttiin. Muinaiset vietnamilaiset uskoivat, että osavaltiota suojeli kaksi vuorta - Tan Vien - Canopy Mountain ja Tamdao - Three Peaks. Vuorella Tanvien asui vuorten jumala ja Tamdaon vuorella naisjumala. Nämä olivat pyhät vuoret Vanlanga on isävuori ja äitivuori, toinen lännessä ja toinen idässä. Neljä yliluonnollista olentoa: Feeniksi, lohikäärme, kilpikonna ja yksisarvinen (tässä korvataan hevoslohikäärmeellä). Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa oli laajalle levinnyt legenda upeasta miekasta. Niinpä Ya. V. Chesnov, ottaen huomioon miekan myyttien syklin, joka on suosittu Itä-Indokiinan kansojen keskuudessa, toteaa, että tälle syklille on ominaista erityinen yksittäisten elementtien yhdistelmä. Miekka korreloi vesielementin ja taivaan kanssa, sillä on tulen (auringon) olemus ja se on vapautuksen väline. Nämä pääkohdat ovat ominaisia ​​myös vietnamilaisille miekan legendoille, jotka liittyvät enimmäkseen 1400-luvun alussa armeijaa johtaneen Le Loyn persoonaan. (1418-1428) taisteli Kiinan valtaa vastaan, palautti Vietnamin itsenäisyyden, perusti uuden Le-dynastian ja tuli sen ensimmäiseksi keisariksi. Legendan mukaan Le Loylla, aseellisella upealla miekalla, on järjestäjän tehtävät, joka eliminoi kaaoksen (vihamielisten voimien ylivalta) ja palauttaa avaruuden (valtion riippumattomuus). Voitettuaan viholliset miekka upposi Hoan Kiem -järveen, Palatun miekan järveen, joka sijaitsee Hanoissa. Myöhemmin tietty kimalteleva esine, jonka ihmiset tunnistivat miekalla, poistui tästä järvestä ja katosi. Miekan katoamisen jälkeen maata kohtasi katastrofi. Tämä viittaa Taishonin kapinaan (1788–1802), jonka monet aikalaiset pitivät kaaoksen ajanjaksona. Ihanan aseen katoaminen oli merkki tulevista onnettomuuksista. Siamilaisessa rituaalissa voi nähdä myyttisiä ajatuksia miekkasta kosmoksen järjestyksen välineenä. Mahdollisen tulvan aikana kuninkaan johtama juhlallinen kulkue lähestyi jokea ja hallitsija löi veteen miekalla. Tämän toimenpiteen piti hillitä vesielementtiä - tulvien estämiseksi. Lisäksi se yhdistettiin seremoniaan, joka symboloi hedelmöitystä. Kaakkois-Aasian myyttien ja rituaalien tutkija E. Pore-Maspero ehdottaa, että rituaaliset vesileikit, samanlaisia ​​kuin Siamin vesifestivaaleilla, pidettiin aikoinaan Hanoissa Palatun miekan järvellä.

Ehkä vietnamilaiset legendat ihmemiekasta ovat mytologinen kuvaus tästä rituaalista. Kosmoksen järjestäjän roolissa on toisinaan Manjushri, buddhalaisen panteonin jumaluus, jonka yksi tyypillisistä ominaisuuksista, puhummepa hänen graafisista kuvistaan ​​tai hänelle omistetuista legendoista, on miekka hänen oikeassa kädessään. Tiibetin ikonografiassa tämä miekka on tulinen, liekehtivä. Yhdessä 1000-luvun Tangut-ksylografin kuvissa. Prajnaparamita Sutra kuvaa Manjushrin osoittavan miekkansa kaivosta ulkonevaa käärmettä kohti. Voidaan olettaa, että tämä viittaa vesielementtiä personoivan "vesieläimen" hillitsemiseen. Englantilainen tutkija A. Getty mainitsee legendan, jossa Manjushri ja hänen miekkansa yhdistetään "veden kesyttämiseen". Tämän legendan mukaan alue, jolla Nepal nyt sijaitsee, oli aikoinaan vesihirviöiden asuttaman järven pohja. Manjushri löi useita kertoja miekalla järven etelärantaa, vesi valui reikien läpi ja järven pohja kuivui. Täällä syntyi Nepal. Version myytistä siitä, kuinka Manjushri loi maan omasta avataristaan, valtavasta kosmisesta kultarupikonnasta tai kilpikonnasta, on esittänyt L. Ya. Sternberg. Joten kerran tuli maan luomisen hetki. Manjushri nousi kilpikonnan syvyyksistä, otti oman muotonsa, nousi ylös ja ampui nuolen sitä kohti. Tapettu eläin upposi pohjaan muodostaen maan jalan. Vietnamilaisen legendan sankari Le Loy yritti myös lävistää nuolella valtavan kilpikonnan, joka kellui järven pinnalle. Voidaan olettaa, että buddhalainen järjestäjä Manjushri meni päällekkäin mytologisen sankarin kanssa, joka luo maailman vesielementistä upean miekan avulla. Tämä myytti oli luultavasti suosittu Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa. Buddhalaisuus, joka levisi kaikkialle Indokiinaan, käytti paikallisia uskomuksia ja antoi buddhalaisen tulkinnan paikallisille jumaloille ja niihin liittyville tapahtumille. Buddhalaisuudella oli suuri rooli Vietnamin kulttuurisessa kehityksessä. On hyvin todennäköistä, että tämä uskonto tuotiin suoraan Intiasta meritse. Vietnamilaisen buddhalaisuuden tutkija Chan Van Giap kutsuu varhaista ajanjaksoa - 3. vuosisadan alusta. 700-luvun loppuun asti. - Intian buddhalaisuuden voitto. Buddhalaisuuden ohella myös Intian ja Keski-Aasian kulttuurien saavutuksia ja niiden kansanperinnettä tunkeutuivat Vietnamiin. 6-luvun lopulla. Vietnamissa yksi buddhalaislahkoista tuli laajalle levinneeksi - Dhyana (vietnamilainen Thien). 11-luvulle mennessä. Buddhalaisuus kukoisti Vietnamissa. Thien-koululla oli suuri merkitys Vietnamille, se liittyi läheisesti kiinalaiseen dhyana-tyyliin - Chan-kouluun. Buddhalaisuus oli jossain määrin paikallisen kansanperinteen kerääjä ja säilyttäjä. Vietnamilaisen kirjallisuuden tutkija N. I. Nikulin toteaa, että joillakin hagiografisilla tarinoilla on kansansatu-mytologinen pohja, mytologinen-legendaarinen arkkityyppi loistaa buddhalaisen juonen läpi. Joissakin legendoissa buddhalaisen panteonin hahmot muistuttavat enemmän paikallisten kultien pahoja henkiä. Esimerkiksi tarinassa "Zya Lamin patsas hylätystä pagodista" buddhalaisen suojelusenkin Zya Lamin patsas osoittautuu muiden ihmisten vaimojen sieppaajiksi. Tästä syystä hänet tuhotaan haitallisena demonina. Useat vietnamilaiset legendat heijastavat buddhalaista ajatusta uudestisyntymisestä. Siten tarinassa "Sisäinen opetus" Le-dynastian keisarin Le Than Tongin (hallitsi 1619–1643) outo sairaus korreloi epätavalliseen sairauteen, joka kerran iski toiseen keisariin, Li Than Tongiin (hallitsi 1128–1138). Li-dynastian, jonka uskottiin syntyneen myöhemmin uudelleen nimellä Le Than Tong. Vietnam kuuluu Kaukoidän kulttuurialueen maihin.

Kiinan valtakunnan läheisyys, poliittiset ja kulttuuriset kontaktit sen kanssa muovasivat vietnamilaisen kulttuurin piirteitä. Jo Kiinasta riippuvuuden aikakaudella (111 eKr. - 939 jKr.) vietnamilaiset hallitsivat kiinalaisen hieroglyfikirjoituksen. Wenyan kirjoitettiin Hanwanilla, kiinan kirjallisen kielen vietnamilaisella versiolla 1900-luvulle asti. Vietnamissa oli myös alkuperäinen kirjoitusjärjestelmä nimeltä Nom, joka luotiin kiinalaisten kirjainten perusteella. Ilmestymisajankohta on tuntematon; oletettavasti sen alkuperä juontaa juurensa 10-1100-luvuille. Kielen ja kirjoittamisen ohella Vietnamiin tuli kirjallisuus ja ideologia ja ennen kaikkea konfutselaisuus. Jo riippuvuuden aikakaudella maa alkoi tutkia konfutselaisia ​​kanonisia kirjoja. Kungfutselaisuutta levittivät myös kiinalaiset kuvernöörit, joista Shi Jiu (viet. Si Niep) (187-226) oli aktiivisin. Kungfutselaisuuden vahvistuessa myyttisistä hahmoista tuli historiallisia sankareita ja tapahtumat sidottiin tiettyyn aikaan. Myytti sisällytettiin siten historialliseen kertomukseen. Vietnamilainen folkloristi Nguyen Dong Thi antaa esimerkkejä Vietnamin myyttien muutoksesta konfutselaisuuden vaikutuksesta. Joten esimerkiksi myyttisen hahmon Kinh Duong Vuongin, Etelämaan ensimmäisen hallitsijan seurakuntaan kuuluivat punaiset pahat demonit Sit Qui, ja konfuntsealaisten selitysten mukaan kävi ilmi, että Sit Cuy on maan nimi etelässä Kinh Duong Vuongin mukaan. Tai toinen esimerkki. Kaodan kylän asukkaat Hanamin maakunnassa palvoivat kobrahenkeä (ho mang). Uskomus on saattanut palata muinaisiin totemistisiin ideoihin. Myöhempien selitysten mukaan kävi ilmi, että Ho Mang oli monilahjakas henkilö, joka erottui Thuk-dynastian keisarin (257-208 eKr.) aikana ja sai kenraalin arvoarvon. Taolaisuuden vaikutus tuntuu vietnamilaisten uskonnollisessa ja mytologisessa järjestelmässä. Siten Yu-huang - Jasperin herra, joka johti taolaista panteonia Kiinassa, esiintyy vietnamilaisessa kansanperinnössä nimellä Ngoc Hoang ja esiintyy ylimpänä jumalana, joka yleensä palauttaa oikeudenmukaisuuden. Hänen lähipiirinsä koostui kaikentasoisista hengistä, jotka kommunikoivat ihmisten maailman kanssa. Taolaisuuden vaikutuksesta kehittyi Tran Hung Daon (1200-luku) kultti, kuuluisa vietnamilainen komentaja, joka osallistui kiinalais-mongolien hyökkäyksen torjumiseen. Vuodesta 1300 lähtien hänen Jaspis-hallitsijansa, vasemmalla Otavan jumaluus, oikealla - Eteläisen ristin tähdistö, kultti alkoi muotoutua kansallisessa mittakaavassa. Vähitellen pienten suojelushenkien tehtäviä kerääntyvä Tran Hung Dao kunnioitettiin valtion pääsuojelijana ja kansanuskonnon laajemmassa aspektissa - yleismaailmallisena suojelijana pahoja voimia vastaan.

Vietnamissa kolmen maailman (taivas, maa, vesi) henkien kultit, jotka juontavat juurensa muinaiseen shamanismiin, olivat laajalle levinneitä. Keskeisen paikan näissä kulteissa hallitsivat jumalalliset äidit - Thanh Mau. Matriarkaattiin liittyvät uskomukset äitijumalattareihin – pyhiin äideihin – ovat yleistyneet Vietnamissa. Nämä naisjumalat olivat usein nimettömiä, ja niille käytettiin yleisiä nimiä: Thanh Mau - pyhä äiti, Duc Ba - hyveellinen nainen, Chua Ngoc - jaspisprinsessa. Ajatus pyhistä äideistä perustui ikivanhaan uskoon äitijumalattareen, joka oli kaiken elämän lähde. Myöhemmin ilmestyi ensin kolme äitijumalattarta ja sitten lisää hänen avatarejaan. Kaikki jumalat esitetään hänen ominaisuuksiensa personifikaatioina tai yhtenä hänen paikallisista reinkarnaatioistaan. Näin syntyi monia jumalia. Kolmen maailman lukemattomien henkien mytologiaan vaikutti vahvasti taolalainen jumalamaailma, joka on organisoitunut kuten Kiinan valtakunta. Ngoc Hoang, Jasperin herra, hallitsi; alla oli kolme jumalallista äitiä: taivaallinen äiti Lieu Hanh, jumalallinen äiti, joka hallitsi vettä, ja yläalueiden jumalallinen äiti, joka hallitsi vuoristo- ja metsäalueita. Tätä seurasi monimutkainen heille alistettujen jumalien hierarkia: viisi suurta virkailijaa, neljä jumalallista rouvaa, kymmenen prinssiä, kaksitoista keijua jne. Seuraan kuului valtava määrä kaikenlaisia ​​henkiä, aina suuri määrä tyttöjä ja poikia. joilla oli erinomaisia ​​kykyjä elämänsä aikana ja he kuolivat nuorena. Vietnamilaisten legendojen sankarit ovat taolaisia ​​erakkoja, he liittyvät yleensä taikoihin, mainitaan erilaisia ​​taolalaisia ​​käytäntöjä: loitsutaidetta, kädestävyyttä, hengitystaidetta ja usein puhutaan geomantiasta.

Kiinalaisen geomantian leviäminen Vietnamissa korreloi 800-luvulla hallinneen kiinalaisen sotilasjohtajan ja runoilijan Gao Pianin nimeen. Vietnam. Myöhemmin geomantian kehitykseen Vietnamissa vaikutti merkittävästi Nguyen Duc Huyen, joka tunnetaan paremmin nimellä Tao (XVII vuosisata). Taaosta tuli useiden legendojen päähenkilö. Jotkut vietnamilaisen mytologian hahmot tulivat myös Kiinasta. Näin lainattiin tulisijan jumalan kultti, joka oletettavasti muotoutui suhteellisen myöhään, 1200-luvulla. Vietnamilainen tulisijan jumala Tao Kuan (kiinaksi: Tsao-jun) huolehti perheen hyvinvoinnista, auttoi vastoinkäymisissä, katastrofeissa ja seurasi myös talossa tapahtuvaa raportoiden siitä säännöllisesti taivaallisille. viivotin. Viikkoa ennen uutta vuotta Tao Kuan nousi taivaaseen ja raportoi yksityiskohtaisesti Korkeimmalle Herralle vuoden aikana tapahtuneesta. Vietnamilaisessa mytologiassa Korkeimman Herran apulaisia, jotka vastasivat syntymäkirjasta ja kuolemien kirjasta, olivat kaksi jumaluutta, kaksoisveljet Nam-tao - eteläisen ristin jumaluus ja Bac-dau - jumaluus. Otavasta. Ehkä ne ilmestyivät ilman myöhäisen kiinalaisen mytologian vaikutusta, josta löytyy jumaluus Dou-mu (Ämpäriäiti), joka on vastuussa elämästä ja kuolemasta ja elää Otavaa tähtien päällä. Taolaisissa kirjoituksissa hänellä on aviomies Dou-fu (ämpäri isä) ja yhdeksän tähtipoikaa. Kaksi heistä on pohjois- ja etelänavan jumalia, yksi - valkoisessa kaapussa - vastaa kuolemantapauksista, toinen - punaisena - vastaa syntymästä. Huomaa, että kiinalaisen juonen vietnamilainen tulkinta sisältää Kaakkois-Aasian kansanperinteelle tyypillisen jakson. Vasta vanhuudessa raskaaksi tulleiden kaksoisveljien äiti kantoi sikiötä sydämensä alla kuusikymmentäyhdeksän kuukautta ja synnytti kaksi isoa lihapalaa ilman käsiä, ilman jalkoja, joista sadan päivän kuluttua tuli kaksi vahvaa. , terveitä nuoria miehiä. Viet-satu "Mies pyöreä kuin kookospähkinä" kertoo, kuinka nainen synnytti lihapalan, joka oli karvainen ja jolla oli silmät, nenä, suu ja korvat. Myöhemmin hänestä tuli kaunis nuori mies. Tarinoita niin sanotusta sankarista, "ei lupaavista", löytyy myös muiden Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa, esimerkiksi chamien ("Kuninkaallinen vävy Coconut"), sedangien ("Nuori kurpitsa") ja thaimaalaiset ("Guy-Pumpkin"). Laukku"). On sanottava, että kiinalainen sivilisaatio toimi suurelta osin vietnamilaisen materiaalin suunnittelijana, joka monin tavoin vetosi Kaakkois-Aasian perinteisiin. Vietin mytologisten ideoiden vanhin kerros koostuu kosmogonisista myyteistä. Tämä on esimerkiksi tarina siitä, kuinka kaoottisessa massassa syntynyt jumala jakoi taivaan ja maan pystyttämällä valtavan pilarin. Kun taivaanvahvuus nousi maan yläpuolelle ja kovetti, Jumala mursi patsaan ja hajotti kiviä ja maata kaikkialle. Jokainen heitetty kivi muuttui vuoreksi tai saareksi, maapalat kukkuloiksi ja tasangoiksi. Sitten ilmestyi muita jumalia. He jakoivat vastuut keskenään. Jotkut nousivat taivaaseen, toiset jäivät maan päälle, ja kaikki ryhtyivät työskentelemään yhdessä: yksi loi tähdet, toinen kaivoi jokia, kolmas murskasi kiviä luodakseen hiekkaa ja soraa, neljäs istutti puita. Näin maailma luotiin.

Vietnamissa on tarinoita myyttisistä jättiläissankareista, jotka järjestivät maan pinnan, rakensivat vuoria ja asettivat joen uomaa. Jumalatar Ny Oa ja jumala Tu Tuong olivat valtavan kokoisia ja poikkeuksellisen vahvoja. Avioliittokilpailun aikana jokainen heistä rakensi valtavan vuoren. Ny Oa-vuori osoittautui korkeammaksi, ja Tu Tuong hävisi. Jumalatar tuhosi hänen vuorensa ja käski rakentaa toisen. Halutessaan ansaita tyttöystävänsä hyväksynnän Tu Tuong kasasi monia vuoria kaikkialle. Ihmisten alkuperä kerrotaan myytissä Lohikäärme Suvereign Lakista ja hänen vaimostaan ​​Eu Kosta. Vuosi parin yhdistymisen jälkeen Eu Ko synnytti nipun, joka sisälsi sata munaa. Toisen seitsemän päivän kuluttua munien kuoret halkesivat ja jokaisesta tuli ulos poika. Myytin mukaan viidestäkymmenestä Lohikäärme Suvereign Lakin pojasta tuli vesijumalia, kun taas muut viisikymmentä asettuivat maalle. Toisen myytin version mukaan viisikymmentä poikaa asettui tasangoille ja heistä tuli vietnamilaisia, loput menivät vuorille, ja heistä tulivat Vietnamin pienet kansat. Kulttuurisankarit Vietnamissa ovat esi-isät ja erilaiset jumalat. Siten Lak Long Kuan - suvereeni lohikäärme Lak opetti ihmisiä kyntämään ja kylvämään, ja hänen vaimonsa Eu Ko opetti heidät istuttamaan mulperimarjoja ja kasvattamaan silkkiäistoukkien toukkia. Hän kertoi ihmisille sokeriruo'osta ja osoitti, että se sisältää makeaa mehua. Ihmiset ovat paljon velkaa vuorten jumalalle - yhdelle niistä viidestäkymmenestä pojasta, jotka menivät Lord Dragon Lakin kanssa mereen, kun pari jakoi jälkeläisensä. Hän palasi vedenalaisesta valtakunnasta ja päätti asua maalla ja asettui Tanvien-vuorelle. Vuorten jumala antoi ihmisille tulta, koska aiemmin kaikki elivät pimeässä ja kylmässä. Lisäksi hän kertoi kasveista, kuten maissista, bataatista, maniokista, joista tuli erinomainen lisä riisiin, sekä opetti saamaan kalaa verkolla ja asettamaan ansoja eläimille. Useat myytit ja legendat paljastavat yhteyksiä arkaaisiin ideoihin, ennen kaikkea totemismiin. Toteemin valinta määräytyi suurelta osin tietyn heimon taloudellisen toiminnan perusteella. La Viet -etnisen ryhmän (3. vuosisadalla eKr.) edustajat, jotka asuivat Dong Sonin alueella ja olivat kokeneita navigoinnissa, kunnioittivat toteemina yhtenä sammaslajikkeista, lintuista, joka lensi vuosittain pitkiä lentoja meren yli. Saman etnisen ryhmän edustajien toteemi, joka asui Red River Valleyn suoisilla alueilla, oli krokotiili, todennäköinen myyttisen lohikäärmeen prototyyppi. Lohikäärmettä kunnioitettiin erityisesti Vietnamissa. Ei ole turhaa, että vietsien ensimmäiseksi esi-isäksi pidettiin Lac Long Kuania - Lord Dragon Lacia. Vietnamilaisten mukaan kilpikonna suojelee ihmisiä eikä jätä heitä koskaan vaikeuksiin. Vietnamilaiset edustivat myös meren jumalaa jättiläiskilpikonnan kuvassa. Vietnamilaisen mytologian suosikkihahmo on kultakilpikonna Kim Quy. Hän auttoi maan hallitsijaa Aulak An Duong Vuongia rakentamaan linnoituksen. Ei luultavasti ollut sattumaa, että An Duong Vuong kääntyi kilpikonnan puoleen. Esimerkiksi, kuten G. G. Stratanovich huomauttaa, Vietnamin thai-kansojen kilpikonnanlihan käyttökielto selitetään seuraavasti: Kilpikonnaäiti opetti ihmisiä rakentamaan taloja, joiden katto oli käänteisen veneen muotoinen (eli muodoltaan). omasta kuorestaan), kilpikonna - ihmisten jatkuva suojelija jumalien ja henkien edessä. Kultainen kilpikonna liittyy mytologisiin ideoihin ihmeaseista. Kerran hän jätti An Duong Vuongin lahjaksi oman kynsensä, josta he tekivät liipaisimen taikajouselle. Kultainen kilpikonna mainitaan myös legendoissa Le Loiin liittyvästä upeasta miekasta.

Nosturia kunnioitettiin myös vesijumalana. Siten Wanglangin osavaltiossa vesihenkien pää oli Kolmen Joen Suuri Valkoinen Valkoinen Kurki; ihmiset kutsuivat häntä yleensä Pyhäksi Kureeksi. On monia legendoja, jotka sanovat, että kolmen joen valkoista kurkkua kutsuttiin Tho Leniksi - maan herraksi. Siellä on tarina Valkokurven ylilyönneistä, joka muuttui pahaksi hengeksi. Hän rakensi pesän valtavaan sandaalipuuhun, otti ihmiset kiinni ja söi heidät. He eivät voineet päästä eroon tällaisesta onnettomuudesta pitkään aikaan, ja vain komea, komea nuori mies, joka nousi joesta, onnistui lopettamaan demonisen tilan. Huomaa myös, että Bat Hak - White Crane - on muinainen nimi yhdelle Punaisen joen haaralle, joka virtasi samannimisen läänin läpi. Jotkut eläimet yhdistettiin tiettyihin elementteihin, esimerkiksi rupikonna veteen. Rumpuissa on kuvia rupikonnasta, joita käytetään saderukouksissa. Tämä sammakkoeläin on etusijalla Dong Son -kulttuurin visuaalisissa motiiveissa (3,0-2,5 tuhatta vuotta sitten). Tarina ”Kuinka rupikonna haastaa taivaan” esittelee rupikonnan, joka oman kekseliäisyytensä ja näppäryytensä ansiosta onnistui täyttämään eläinten käskyt ja jopa saamaan taivaallisen tuen tulevia aikoja varten. Jos sateen tarve myöhemmin ilmaantui, hänen ei enää tarvinnut tehdä tylsää matkaa taivaaseen - hänen täytyi huutaa vain muutaman kerran. Ei ole turhaa, että Vietnamissa oli sanonta: "Rupikonna lävistää taivaan kolmella huudolla, puhumattakaan ihmisistä."

Vietnamilaisten myyttien hahmot eivät olleet vain eläimiä, vaan myös kasveja. Siten puiden kultti oli suosittu Vietnamissa, ja niitä käsitellään useissa tarinoissa. Yksi legendoista kertoo, että hänen syntymänsä jälkeen Lord Dragon Lak oli olemassa puukappaleen muodossa, jonka väri muistutti linnun munaa. Hänen äitinsä antoi hänen uida aalloilla. Kalastajat saivat kiinni tukin, ja mestari veisi siitä Long Kuanin patsaan. Keisari Li Than Tongille unessa ilmestynyt maanjumalan puoliso asui myös aalloilla kelluvassa puunrungossa. Todennäköisesti vietin uskomusten mukaan puut olivat hyviä ja haitallisia: hyviin henkiin liittyvät puut kelluivat usein vedessä, ja haitalliset kasvoivat maassa. Yksi ensimmäisten esi-isien teoista oli ihmissuden - puun hengen - tuhoaminen, joka aluksi oli valtava santelipuu. Ei tiedetä, kuinka monta tuhatta vuotta tämä puu kasvoi, mutta sitten se kuivui, mädäntyi ja muuttui pahaksi hengeksi, joka hallitsi monia noituuden loitsuja ja vahingoitti ihmisiä. Kinh Duong Vuong onnistui voittamaan hänet. Animismi oli myös olennainen osa viettien uskonnollisia näkemyksiä, koska he uskoivat valtavan määrän henkiä, joka asuu koko maailmassa. Yksi vietnamilaisen kulttuurin suosituimmista myyteistä on myytti vuoristojumalan ja vesijumalan välisestä taistelusta. Se kertoo, kuinka vuorten jumaluus ja vesien jumaluus kosi aikoinaan hallitsijan Hung Vuongin tytärtä, ja vuorten jumaluus annettiin etusijalle. Vihaisena vesien jumaluus meni Tanvien-vuorelle, jonne hänen vihollisensa oli turvautunut, mutta ei kyennyt vangitsemaan sitä. Siitä lähtien molemmat jumalat ovat vihanneet toisiaan ja taistelevat joka vuosi kahdeksannessa tai yhdeksännessä kuussa. Tutkijat uskovat, että tämä myytti on luonteeltaan etiologinen ja selittää taifuunien ja tulvien syyt Pohjois-Vietnamissa. Wu Kuinin ja Kieu Fun (XV vuosisadan) teoksessa Linnamin maan hämmästyttävät tapahtumat on legenda "Yhdeksänhäntäisen ketun henki". Siinä mainitaan kansa, jota vietnamilaiset kutsuivat mieheksi - Ivarvariksi. He asettuivat Tan Vien -vuoren juurelle ja palvoivat tämän vuoren voimakasta jumalaa, joka opetti heidät istuttamaan riisiä ja kutoamaan valkoisia vaatteita. Tätä jumalaa kutsuttiin tuoksi - Mies valkoisissa kaapuissa. Thang Longin (nykyaikainen Hanoi) länsiosassa oli aikoinaan pieni kukkula, jonka luolassa legendan mukaan asui yhdeksänhäntäinen kettu. Hän muuttui jumalaksi valkoisissa kaapuissa ja houkutteli nuoria miehiä ja naisia ​​luokseen. Dragon Suvereignin määräyksestä kettu tuhottiin, sen luola tulvittiin vedellä, ja luolan paikalle muodostunut säiliö kutsuttiin Ketun ruumiiksi - tämä on Länsijärvi. Lähelle sijoitettiin Kimngyun idoli, joka rauhoitti pahan loitsun. Kuuluisan ranskalaisen tutkijan E. Poret-Masperon mukaan "Linnamin maan hämmästyttävistä tapahtumista" kertovalla legendalla on toteeminen luonne. Tutkija kiinnittää huomiota myös siihen, että Tanvien-vuori liittyy tarinaan tälle vuorelle asettuneen vuorten jumalan ja veden jumalan välisestä taistelusta, joka yhdessä kaikkien vesieläinten kanssa hyökkäsi sitä vastaan. Tämä muistuttaa, sanoo E. Pore-Maspero, myyttiä lohikäärmeen hallitsijasta, joka vastusti kettua. Huomattakoon, että kokoelmaan kuuluva legenda "Linnamin maan hämmästyttäviä tapahtumia" kertoo ketusta, joka asui luolassa kukkulalla lähellä pääkaupunkia. Hän on paha ihmissusi, joka on omaksunut Mount Tanvienin tosiasiallisen omistajan – miehen valkoisissa kaapuissa – hahmon. Veden omistaja, lohikäärme, rankaisi pahaa kettua tulvimalla hänet vedellä. Vastustajia ovat vuoriluolasta kotoisin oleva kettu ja veden omistaja. Itse Mount Tanvien jumala mainitaan vasta alussa kulttuurisankarina - hahmona, joka antoi ihmisille erilaisia ​​taitoja. Siten vuoristojumala Tanvien ja kettu liittyvät vuoreen ja niitä esitetään antipodeina. Ehkä alun perin oli yksi vuoren jumaluus, joka yhdisti kaksi periaatetta - elämän ja kuoleman, hyvän ja pahan. Myöhemmin kaksi hahmoa – vastakkaisten ominaisuuksien kantajia – alkoi vastata näitä kahta periaatetta. Kettu saattoi toimia vuoren jumalana, jonka kanssa veden omistaja, lohikäärme, oli vihamielinen. Tämä hahmo on yleensä varustettu haitallisen olennon ominaisuuksilla. Ajan myötä ketun tuhoava veden mestari korvattiin taolaisella jumaluudella - pohjoisen taivaan herralla. Todennäköisesti Vietnamissa vallitsi myyttien sykli kahden elementtien mestarin taistelusta, ja yhdessä tapauksessa voittaja ja elämän kantaja - avaruus on vuoren mestari, toisessa - veden mestari.

Esi-isien kultti sekä sen pohjalta kehittynyt jumalallisten todellisten persoonallisuuksien kultti yleistyivät Vietnamissa. Heitä kunnioittivat pääasiassa ne, jotka elämänsä aikana tekivät suuria palveluksia maalle, hallitsijalle, kylälle tai legendan mukaan tulivat kuolemansa jälkeen kuuluisiksi hyvien tekojen tekemisestä. Monista heistä tuli kylien (yhteisöjen) suojelijahenkiä. Jotkut tarinat, erityisesti elämäkerralliset, päättyvät viestiin, että kuoleman jälkeen sankari jumalautui. Silloin emme enää puhu hänen toismaailmallisista toiminnoistaan. Näin kävi esimerkiksi kuuluisalle geomancer Taaolle. Muissa tarinoissa hahmot ovat jo jumaloituneita todellisia henkilöitä, eli tarinoita kerrotaan teoista, joita he ovat tehneet kuoleman jälkeen. Muinaisten vietnamilaisten sankarien henget, joista tuli yhteisöjen suojelijoita, osallistuvat ihmisten elämään ja määräävät heidän kohtalonsa. Siten puolilegendaarisen sankarin Li Ong Chongin henki auttoi Tran Nguyen Hanhia oppimaan taivaallisen salaisuuden, että Le Loista tulee keisari ja Nguyen Chaista hänen avustajansa. Ja toisen sankarin, Fu Dongin, henki ilmestyi eräälle opiskelijalle moittimaan häntä siitä, että hän epäili pyhyyttään. Vietnamilaisia ​​myyttejä ja legendoja ei ole tutkittu riittävästi, mikä johtuu ilmeisesti jälleenrakennuksen vaikeuksista. Loppujen lopuksi myyttejä käsiteltiin vuosisatojen ajan "historian mukaan" ja jo tässä muodossa ne sisällytettiin kirjallisiin teoksiin. Mytologiset hahmot muutettiin historiallisiksi sankariksi, ja heidän toimintansa liitettiin tiettyihin Vietnamin suvereenien hallitusvuosiin ja sisällytettiin historiallisten tapahtumien virtaan. Varhaisimpien myyttejä ja legendoja sisältävien teosten joukossa mainitaan buddhalaisten elämäkertojen kokoelma "The Eminent Righteous Men from the Thien Garden", joka on peräisin 1200-luvulta.

Mytologista materiaalia on myös Ly Te Xuyenin 1300-luvulla kirjoittamien tarinoiden pohjalta koottu kokoelma ”Vietin maan henkistä”. Nämä tarinat ovat tarinoita tämän tai toisen hengen alkuperästä ja teoista. Kertomuksia hämmästyttävistä tapahtumista löytyy Ho Nguyen Trungin (1400-luvulta) teoksesta "Dreams of the Southern Elder". Wu Quyinin ja Kieu Fun "Linnamin maan hämmästyttäviä tapahtumia" (XV vuosisata) sisältää monia myyttejä ja legendoja. On myös huomioitava, että kansanperinteistä materiaalia sisältävät keskiaikaiset teokset, kuten Nguyen Dun "Pitkiä tallenteita tarinoista hämmästyttävistä" (XV vuosisata), Vu Phuong Den "Hätilöidysti tehdyt tallenteet" (XVIII vuosisata), "Tallennuksia, jotka on tehty aikana sade" Pham Dinh Ho (XIX vuosisata), "Muistiinpanoja siitä, kuinka mulperipuun istutukset muuttuvat siniseksi mereksi", Pham Dinh Ho ja Nguyen An (XIX vuosisata). Myytit ja legendat sisältyivät historiallisiin kronikoihin, esimerkiksi "Vietin lyhyeen historiaan" (XIII vuosisata), Ngo Chi Lienin aikakirjoihin "Täydellinen kokoelma historiallisia muistiinpanoja suuresta Vietistä" (XV vuosisata). 1600-luvun historiallis-eeppinen runo on myös mainittava. Tuntemattoman kirjailijan "Taivaallisen etelän kirja". Useita vietnamilaisen narratiivisen kansanperinteen teoksia on käännetty venäjäksi. Esimerkiksi "Fairy Tales and Legends of Vietnam" julkaistiin (Moskova, 1958). Teoksessa "Tales of the Peoples of East" (M., 1962) on osio, joka on omistettu vietnamilaisille saduille; myöhemmin julkaistiin "Tales of the Peoples of Vietnam" (M., 1970). Myyttien ja legendojen valikoivan käännöksen eri keskiaikaisista proosakokoelmista teki M. Tkachev, joka julkaisi ne kirjassa "Lord of the Demons of the Night" (M., 1969). Tekijän kääntämien ja tähän kirjaan sisältyvien tekstien lähteet olivat kokoelmat: Ly Te Xuyenin "Vietin hengistä", Vu Quyinhin ja Kieu Phun "Lin Namin maan hämmästyttäviä tapahtumia", "Dreams of the Southern Elder", kirjoittanut Ho Nguyen Trung, "True Records of Lam Son" (XV vuosisata; jotkut tutkijat antavat muistomerkin Nguyen Chaille, toiset pitävät kirjoittajaa Le Loyna), "Huomioi siitä, kuinka mulperipuun istutukset muuttuvat sininen meri", Pham Dinh Ho ja Nguyen An, "Sateen aikana tehdyt levyt", Pham Dinh Ho. Lisäksi käytettiin vietnamilaisten nykykirjailijoiden julkaisemia myyttejä ja tarinoita. Osa I - "Myytit" - puhuu maailman luomisesta, jumaluuksista, luontoa hallitsevista elementtien mestareista. Osa II - "Myytistä perinteeseen" - puhuu legendaarisista hallitsijoista, joilla on myyttisten hahmojen, esimerkiksi kulttuurisankareiden, toimintoja. Osa III - "Legendat" - on omistettu uskomattomille tapahtumille, joiden päähenkilöt ovat usein kuuluisia historiallisia henkilöitä. "Vietnamin myyttejä ja legendoja"

Keskus "Pietari Oriental Studies", 2000 E. Yu. Knorozova, 2000

Lukuaika: 11 minuuttia

Fontti A A

Matka Vietnamiin olisi epätäydellinen ilman vierailua ainutlaatuisessa paikassa - Kultaisella sillalla, joka sijaitsee Ba ​​Na -vuoren kalliolla. Turistit kutsuvat monumentaalista rakennetta "Touching the Sky", ja jos katsot tarkasti, näyttää siltä, ​​​​että joku ylhäältä tukee kultaista puoliympyrää.

Lähellä lomakaupunki Danangissa kesällä 2018 rakennettiin valtava silta kultaisen langan muodossa, jonka jättiläiset kädet vetivät ulos maasta. Tämä rakenne näyttää olevan satoja tai jopa tuhansia vuosia vanha. Itse asiassa se luotiin vain muutama vuosi sitten teräksestä ja lasista.

Kultainen silta sijaitsee yli 1400 m merenpinnan yläpuolella. Sen 8 jänneväliä ovat yli 150 m pitkiä. Tällä korkeudella silta näyttää silkkiseltä nauhalta, joka on piilossa pilviin Da Nangin yläpuolella ja sijaitsee puiden latvojen yläpuolella lehtijyrkänteen reunalta.

Kun turistit ovat sillalla, he tuntevat kävelevän pilvien päällä, kuin taivaalla elävät jumalat. Tällaisen kävelyn jälkeen muistot kestävät loppuelämän! Turistit rakastivat tätä siltaa erityisesti sen uskomattomista valokuvista.

Missä on Kultainen silta

Uteliaiden turistien keskuudessa suosittu Kultainen silta sijaitsee lähellä Da Nangin kaupunkia Wa Wa -vuoristossa, joka sijaitsee Tayen Thai Gardenissa lähellä Bana Hillsin lomakeskusaluetta. Kultainen silta koristaa kaupungin itärannikkoa, joka houkuttelee matkailijoita myös lämpimällä merellään ja puhtailla rannoillaan kapeine rannoineen.

Monumentaalisen rakenteen avaamisen jälkeen viranomaiset onnistuivat havaitsemaan turistien määrän jyrkän kasvun. Useimmat heistä pyrkivät kulkemaan kultaista lankaa pitkin Jumalan käsissä. Vietnamilaiset vierailivat ensimmäisinä Golden Bridgellä, mutta maine levisi nopeasti ympäri maailmaa, ja Vietnamiin, erityisesti Da Nangiin, saapuu nyt yhä enemmän uteliaita turisteja. Kävijämäärän kasvuun vaikuttivat sillan mainonta sosiaalisessa mediassa, kuvat arkkitehtonisesta mestariteoksesta ja matkailijoiden tarinat uskomattomasta monumentista, jossa on jättimäiset tupsut.

Kultaisesta sillasta puhuttaessa ei voi olla mainitsematta kaunein kaupunki maa - Da Nang. Kuvailemamme rakenteen lisäksi on muitakin rakenteita, jotka herättävät ennennäkemätöntä kiinnostusta ja ihailua vieraiden keskuudessa. Näitä ovat: Dragon Bridge, Tuan Phuoc, Chat Thi Ly ja muut. Niitä on täällä valtava määrä, ja jokainen on arkkitehtonisen taiteen mestariteos upealla valaistuksella.

Luomisen historia

Bana Hillsin perustivat ranskalaiset kolonialistit 1900-luvun kynnyksellä. He asuivat huviloissa, joita oli tuolloin yli kaksisataa. Nyt nämä ovat hylättyjä paikkoja, ja entisestä kylästä on jäljellä vain rappeutuneita rakennuksia ja raunioita. Alueen suosituksi turistien keskuudessa paikallisviranomaiset rakensivat pienen kylän entisten omistajien ranskalaisten tyyliin ja rakensivat Fantasia-huvipuiston.

TA Landscape Architect rakensi 150 metriä pitkän sillan, ei niinkään houkuttelemaan matkailijoita vaan yhdistämään läheiseen kylään. Ennen tätä tie oli täynnä kuoppia ja putouksia, mikä aiheutti liikenneongelmia. Projektin hinta on noin 2 miljardia dollaria, ja luomisajatuksesta avajaisiin kului alle kaksi vuotta. Kehällä kasvaa upeita krysanteemit, ja laventelipolut on varustettu. Rakennuksen vierailijat saavat tunteen, että turistitietä pitävät suuret kädet, vaikka itse asiassa tämä on vain illuusio.

Kultaisen sillan suunnittelu ja rakentaminen

On syytä huomata, että kaareva rakenne on tarkoitettu yksinomaan jalankulkijoille. Sillalla ei saa kulkea ajoneuvoja. Se on 150 metriä pitkä, 5 metriä leveä ja siinä on 3 metrin kävelytie. Rakennus sijaitsee 1500 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. Kultaisen maamerkin kaiteet on valmistettu ruostumattomasta teräksestä ja lattia on valmistettu tiheästä ja korkealaatuisesta puusta, joka kestää raskaita kuormia.

Siltaa tukee itse asiassa seitsemän pilaria, joista vain kaksi on muotoiltu jättiläiskäsiksi. Jos katsot ulkopuolelta, näyttää siltä, ​​​​että joku pitää niitä metsän syvyyksistä. Ja ne näyttävät siltä kuin ne olisi rakennettu tuhansia vuosia sitten - peitetty naarmuilla, vaurioilla, halkeamilla, sammalta, mikä antaa niille arkaaisen ulkonäön. Tämä on juuri se tavoite, johon suunnittelua luotaessa pyrittiin. Näyttää siltä, ​​että siltaa tukevat itse Jumalan kädet, joka vetää pitkää kultaista lankaa maan suolistosta. Työ tehtiin huolella ja sormien muotoa muutettiin useita kertoja täydellisen tarkkuuden takaamiseksi. Vierailijoiden arvioiden mukaan Golden Bridge näyttää taianomaiselta ja upealta sumuisella säällä.

Miten sinne pääsee

Muista kaupungeista

Jos saat kaukaisesta Nha Trangista, Phu Quocista, Mui Nestä, niin se on parempi lentokoneella koska tie on pitkä. Lippujen hinnat vaihtelevat 50-100 dollarin välillä. Lentoja suoritetaan useita kertoja päivän aikana: Vietjet, Vietnam Airlines ja Jetstar.

Toinen tapa mennä Da Nangiin on junalla, matka kestää jopa 20 tuntia. Voit varata liput etukäteen Vietnamin rautateiden verkkosivuilta.

Pääset Da Nangiin Nha Trangista 12 tunnissa bussilla, lentoja liikennöivät useat yritykset, kuten XeNha Travel yöbussilla - slip-busseilla (eräänlainen "bussivarattu istuin", jossa voit ojentautua täyteen pituuteen ja nukkua koko yön).

Jos olet jo Da Nangissa

Kultainen silta sijaitsee Ba ​​Na -vuoristolomakohteen alueella. Voit vierailla tässä paikassa vain köysiradalla. Vaikka olet kiinnostunut vain Kultaisesta sillasta, etkä aio vierailla kaikessa muussa vuorella, sinun on silti maksettava köysirata ja lippu huvipuistoon. Tämä on pakollinen Kultaisella sillalla vieraillessa.

Köysirata sijaitsee 30 km kaupungista länteen (katso kartta):

Sillalle ja Bana-vuorelle pääseminen on paljon helpompaa retkellä Da Nangista. Jos haluat vierailla tässä paikassa omatoimisesti, voit vuokrata auton (600-700 tuhatta VND) tai moottoripyörän (150-250 tuhatta VND) sekä (noin 350 000 VND) ja käyttää karttaa päästäksesi Banan köysirata-asema, jossa on ilmainen pysäköintimahdollisuus. Asia on siinä, että et voi mennä yläkertaan autollasi. Lisäksi tie ylös on suljettu. Siksi ainoa jäljellä oleva vaihtoehto on köysirata. Asemalla voit ostaa lipun ja jatkaa matkaasi.

Myös tapa kiivetä Kultaiselle sillalle köysiradalla, joka on sama nähtävyys, on ainutlaatuinen. Se on jo useiden vuosien ajan nostanut kävijöitä 1 487 metrin korkeuteen ja toiminut jatkuvasti.

Paljonko sisäänpääsy maksaa

Kävely itse sillalla ja sen ympäristössä on ilmainen, mutta köysiradan liput on ostettava rahalla.

  • Enintään 1 metrin pituiset lapset pääsevät sisään ilmaiseksi.
  • Lippu aikuisille - 30 dollaria.
  • 1-1,3 metrin pituisille lapsille - 24 dollaria.

Alue houkuttelee paitsi sillalla, siellä on kauniita puistoja, valtava 27-metrinen Buddha-patsas, viihdepaikkoja, viinikellareita ja hämmästyttävän kauniita puutarhoja.

Työtunnit

Huomaathan, että sillalle vievä köysirata on avoinna klo 7.00-22.00. Hän työskentelee ilman lomia ja viikonloppuja.

Hotellit Da Nang

Kultaisen sillan lähellä on viihtyisiä hotelleja, joiden palvelutaso vaihtelee. Niihin pääsee kävellen tai kuljetuksella - matka ei vie paljon aikaa. Siellä on myös majataloja, hostelleja, huoneistoja ja monia muita vaihtoehtoja mukavissa olosuhteissa asumiseen.

Luetellut ja monet muut hotellit voi varata etukäteen. Tätä varten sinun tulee kirjata saapumis- ja lähtöaika, varattu huonemäärä, vieraiden määrä (mukaan lukien lapset) ja käytettävissä oleva hintaluokka.

Johtopäätös

Vierailijoiden ja asiantuntijoiden arvostelujen mukaan paras aika vierailla Golden Bridge Golden Bridge - keväällä, kesällä ja syksyllä. Tänä aikana ei ole käytännössä sadetta, lämmin tuuli puhaltaa ja kirkas aurinko lämmittää.

Tällaiset olosuhteet edistävät ainutlaatuisten kasvien kukintaa ja antavat matkailijoille mahdollisuuden viettää enemmän aikaa ulkona ja pidempään nähdä historiallisia ja moderneja nähtävyyksiä. Loistava lisä matkallesi olisi loma meren rannalla koskemattomilla rannoilla. Paikalliset tervehtivät vieraita ystävällisesti ja luovat parhaan mahdollisen mukavuuden. Loppujen lopuksi Vietnamille ja vietnamilaisille matkailu on yksi tärkeimmistä tulonlähteistä.

Vietit luottavat siihen, että kaikki maalliset elementit ovat henkien ja jumalien hallitsemia. Jokaisella heistä on oma "vastuusektorinsa", oma luonteensa ja täysin inhimilliset intohimonsa, moraalinsa ja ongelmansa.
Tuulen, sateen, ukkonen jumala esiintyy muinaisissa legendoissa ja perinteissä ymmärrettävänä maallisena kuvana.

Tulen jumalat

Keittiöjumalat (takkajumalat) Than Bep huolehtivat tulisijasta ja puusta. Edellisessä maallisessa inkarnaatiossa nämä olivat kolme ihmistä. Nainen ja kaksi miestä ovat osallisia traagiseen rakkauskolmioon, jotka kuolevat tulipalossa. Kuoleman jälkeen he ilmestyivät korkeimman jumalan Ngoc Hoangin eteen ja nimitettiin tulisijan jumaliksi. Heidän tehtävänä on vain huolehtia ruoan laadusta ja kodin järjestyksestä, mutta myös pitää kirjaa kaikkien perheenjäsenten hyvistä ja huonoista teoista ympäri vuoden. Viimeisen kuun 23. päivänä Than Bep -kolmio nousee taivaaseen ja raportoi kaikista havainnoistaan ​​Ngoc Hoangille.

Tulen pitäjillä on kaksi uskollista avustajaa. Ensimmäinen - karppi - auttaa Than Bepia pääsemään maallisesta maailmasta taivaallisen hallitsijan luo. Toinen avustaja, hämähäkki, välittää viestejä ihmisille jumalista. Ihmiset näkevät hämähäkin ulkonäön toisena viestinä jumalilta. Tämä voi olla sääennuste tai joidenkin uutisten ennustaja.

Maan jumala kuin Dat

Muinaisissa legendoissa maan jumala esiintyy lohikäärmeen tai vanhan miehen hahmossa. Than Dat asui maan alla, mutta oli hyvin tietoinen kaikesta, mitä ihmismaailmassa tapahtui.

Kuuvuoden viimeisen seitsemän päivän aikana Than Dat jättää maan ja menee raportoimaan Ngoc Hoangille. Maan elämä jäätyy tänä aikana. Kolmantenakymmenentenä päivänä maan Jumala palaa, ja kaikki ympärillä herää kuin unen jälkeen. Ihmiset eivät uskalla tehdä maanrakennustöitä - kyntää, viljellä puutarhoja tai edes haudata mitään maahan. Uuden vuoden toisena päivänä suoritetaan erityinen seremonia maan Jumalan siunauksen vastaanottamiseksi. Vasta luvan saatuaan ihmiset päättivät häiritä maata.

Thunder God Than Set (Lord Sham)

Toinen hahmo Ngoc Hoangin seurassa on ukkonen jumala Than Set, Jade-hallitsijan vihan ruumiillistuma. Vietnamilaiset kuvittelevat hänet herrasmieheksi, jolla on raju kasvot ja uskomattoman voimakas ääni.

Mr. Shamilla oli aina tapana kävellä ympäriinsä kivikirveellä, jolla hän rankaisi syyllisiä lyömällä heitä päähän. Talvella Jumala lepäsi, ja toisessa tai kolmannessa kuussa hän heräsi ja aloitti julmat tekonsa.

Joskus viaton henkilö joutui Than Setin kuuman käden ja kirveen alle ja kuoli. Tämä suututti Ngoc Hoangin. Korkein Jumala nuhteli Ukkosta, pysäytti hänet ja lähetti jumalallisen Kukon hänen kimppuunsa. Kärsiessään voimakkaasta nokasta, joka osui koko kehoon, herra Sham anoi anteeksiantoa Hallitsijalta. Mutta siitä lähtien olen aina nöyrtynyt nähdessäni kukon tai kukon laulamisen.

Ukkosmyrskyn lähestyessä ihmiset jäljittelevät kukon laulamista karkottaakseen kauhean Jumalan kodistaan.

Tuulen jumala kuin Zo

Tuulen jumalalla on outo ulkonäkö - hänellä ei ole päätä, joten hän sai suositun lempinimen Päätön. Hän kutsuu kevyen tuulen tai myrskyn maagisen tuulettimen avulla - Jade Lordin käskystä riippuen. Kaikkein vaarallisin ihmisille on Than Zo:n liitto sateen ja ukkonen jumalan kanssa.

Eräänä päivänä, kun Than Zo ei ollut kotona, hänen pieni ilkikurinen poikansa varasti taikaviuhkan ja nosti voimakkaan tuulen ihmismaailmaan. Tuulenpuuska repi seulan, jossa oli viimeiset riisinjyvät, köyhän talonpojan käsistä. Epätoivoissaan vanha mies huusi oikeutta ja pyysi Ngoc Hoangia suojaa.

Saatuaan selville, mitä oli tapahtunut, Herra karkoitti nuoren pahantekijän taivaasta maan päälle tehden hänestä ensin yksinkertaisen paimenen ja myöhemmin puuksi, joka pystyi ennustamaan sään. Tämän puun kukista ja lehdistä ihmiset oppivat ymmärtämään, milloin oli odotettavissa sadetta tai hurrikaania. Joten oikeudenmukainen Ngoc Hoang sai miehen maksamaan tuomansa pahuuden.

Riisin jumalatar Than Lua

Hemmotellun ja oikukas kaunotar - Ngoc Hoangin tytär - tunsi olonsa suuttuneeksi ja tyytymättömäksi mistä tahansa syystä. Viisas isä antoi hänelle vastuullisen tehtävän - huolehtia ihmisten pelastamisesta kauhean tulvan jälkeen, jonka seurauksena kaikki syötävät kasvit kuolivat.

Ngoc Hoang käski tytär-jumalattarensa laskeutua maan päälle ja antaa ihmisille ruokaa. Than Lua antoi maan veden peittämille alueille pudonneiden riisinjyvien itää. Kun riisi oli kypsynyt, ihmisten ei tarvinnut huolehtia mistään - riisiä ei tarvinnut korjata, kuivata tai kuoria. Hän tuli itse taloon - jäljellä oli vain laittaa se kattilaan.

Vaaleaan leipään tottuneiden ihmisten huolimattomuus ja laiskuus suututti pian jumalattaren. Hän lakkautti kaikki etuoikeudet ja tuomitti syytteet kovaan työhön riisipelloilla.

Sadejumala kuin Mya

Than Mya ilmestyy sateisella taivaalla lohikäärmeen muodossa ja voi näkyä ihmisille kalan muodossa. Sadejumala voi nousta taivaalle tai laskeutua meren pohjaan milloin tahansa vuorokauden aikana. Se imee vettä joista ja meristä valtavaan vatsaansa. Sitten se lentää minne tahansa, usein tuhansien kilometrien päähän, ja kaataa vettä metsiin, pelloille ja pensaille, jotta kaikki ympärillään kasvaa ja kantaa hedelmää.

Muinainen Viet eli sateen jumalan kanssa täydellisessä sovussa. Than Mya toi tunnollisesti etuja kaikille maan päällä eläville. Joskus tapahtui väärinkäsityksiä, jotka aiheuttivat valituksia taivaalliselle Herralle. Tapahtui, että sateen jumala erehtyi - hän kasteli autioita syrjäisiä alueita ja unohti kokonaan kastella tiheästi asuttuja rannikkoalueita.

Äitijumalattaren kultti on vietnamilaisten kansanperinteinen kultti, joka syntyi hyvin muinaisista ajoista. Sitä harjoittavat vietnamilaiset palvovat yleensä jumalattaria ja jumalia sekä historiallisia henkilöitä tai legendojen hahmoja, jotka ovat palvelleet isänmaata tai joilla on ollut voimakas valta temppeleissä ja pagodeissa. Tämän kultin tärkein merkitys on tyydyttää vietnamilaisten henkiset tarpeet, jotka haaveilevat perheen hyvinvoinnista, terveydestä, menestyvästä liiketoiminnasta jne.

Legendan mukaan jumalattaret laskeutuivat taivaasta maan päälle muinaisista ajoista ja muuttuivat erilaisiksi hahmoiksi. He auttoivat ja suojelivat ihmisiä epidemioilta ja luonnonkatastrofilta, joten asukkaat kunnioittivat ja palvoivat heitä suuresti. Kuten olemme jo todenneet, Vietnamissa on myös laajalle levinnyt maan kansallissankarien ja isänmaalle ansioidensa palvonnan kultti, joka toistaa äitijumalattaren kulttia, heijastaa vietnamilaisten korkeaa moraalia "Kun juot vesi, muista sen lähde”, antaa suuren panoksen isänmaallisuuden vahvistamiseen, sekä kasvattaa ihmisessä ymmärrystä hyvien tekojen tarpeesta. Tällä hetkellä Vietnamin äitijumalattaren kultti kehittyy ja siitä on tulossa "kolmen ja neljän valtakunnan" palvontakultti. Äskettäin UNESCO sisällytti tämän kultin aineettomien esineiden luetteloon kulttuuriperintö ihmiskunta. Tämän rituaalikultin esitys sisältää esineiden tarjoamisen alttarille, rituaalitanssin "len-dong" ja rituaalisen laulun "chau-wan". Joka vuosi maaliskuun 3 kuukalenteri Nam Dinhin maakunnassa järjestetään suuri uskonnollinen Fu Dai -festivaali, joka esittelee rituaalipukuja, musiikkia, kansanlaulua ja tansseja, jotka heijastelevat Vietnamin rikasta kulttuurimakua, joka siirtyy sukupolvelta toiselle.

Yleensä Vietnamissa paikalliset asukkaat, ja turistit voivat myös osallistua äitijumalattaren kultin seremoniaan pagodeissa tai temppeleissä. Esimerkiksi Thien Chuc Pagodassa Hanoissa järjestettiin neljän valtakunnan kultin seremonia, johon osallistui paljon ihmisiä. Vietnamilainen opiskelija Linh Ngoc Venäjältä kertoi ajatuksensa: ”Olen asunut Venäjällä lapsuudesta asti, mutta äitini kertoi minulle usein Vietnamin kulttuurista ja tavoista. Äitijumalattaren kultti vaikutti minusta erityisen epätavalliselta ja mielenkiintoiselta. Tänä kesänä minulla oli tilaisuus osallistua henkilökohtaisesti Four Kingdoms -seremoniaan temppelissä ja nautin siitä perusteellisesti. En odottanut, että tapahtuma kestäisi niin kauan, kun otetaan huomioon, että se alkoi kello 8 aamulla ja päättyi vasta kahden aikaan iltapäivällä. Mielestäni lasten pitäisi osallistua tällaisiin rituaaleihin, jotta heillä olisi mahdollisuus ymmärtää vietnamilaista äitijumalattaren kulttia.

Ja rouva Thanh Van huomautti: ”Itse asiassa tällaiset rituaalit ovat osa kulttuuria, johon monet vietnamilaiset pyrkivät päivä päivältä enemmän ja enemmän. Nämä tapahtumat ovat pyhiä, tärkeitä, elämää vahvistavia kaikille. Rituaaliin osallistuminen on kuin hengellisen koulutusohjelman katsomista.”.

Samaan aikaan neiti Kim Khanh sanoo: ”Tänään, jotta voisin ymmärtää paremmin Vietnamin kulttuuria, tulin tänne tähän seremoniaan, joka pidettiin iloisessa ilmapiirissä. Pidin erityisesti siitä, kuinka pappitar heitti rahaa ihmisille, jotka tulivat menestymään ja menestymään."

Äitijumalattaren kultti liittyy läheisesti "chow-wanin" laulamiseen, jota kutsutaan myös "hat-waniksi". Tämä on yksi vietnamilaisten perinteisen laulun tyypeistä, joka on tunnustettu maan aineettoman kulttuuriperinnön kohteeksi. "Chow-wanin" melodia vie sinut läpi pyhien koko historian ja tekee sinulle selväksi, mitä sanotaan ja mitkä hahmot ovat mukana. 16 vuotta chau van -laulua laulanut Phan Van Dat sanoi, että vietnamilaisten lisäksi myös monet ulkomaalaiset rakastavat katsoa neljän valtakunnan kultin seremoniaa. Hän sanoi: "Koko kansakunta tukee "chow-wan"-lauluperinnettä. Vietnamissa aikuisten lisäksi myös lapset ja ulkomaalaiset tutkivat sen ainutlaatuisia ominaisuuksia. Yleensä täällä asuvat ulkomaalaiset kuuntelevat kuoron esityksiä kuuluisissa turistikohteissa, kuten Bach Ma -temppelissä ja temppelissä, joka sijaitsee Mamei Roadilla, Dong Xuan -markkinoiden vieressä.

Tällä hetkellä näytelmää "Neljä kuningaskuntaa" esitetään Con Nan (työläis) -teatterissa Chang Tien -kadulla Vietnamin äitijumalattaren kultin edistämiseksi. Nämä esitykset tekevät todella vaikutuksen kotimaisiin ja ulkomaisiin matkailijoihin. Natasha Kornienko, joka rakastui tällaiseen kulttuuriin, sanoi: ”Olen asunut Vietnamissa nyt 2 vuotta ja opiskellut vietnamilaista kulttuuria. Olen ollut kiinnostunut Vietnamin uskonnosta jo pitkään: se on hyvin monimuotoista ja kiistanalaista. Erityinen paikka on seremonialla, jota ei todennäköisesti voida kääntää venäjäksi. Sitä kutsutaan "len-dongiksi". Aloin etsiä kirjallisuutta ja löysin melko paljon tietoa sekä englanninkielisistä kirjoista että vietnamilaisista tieteellisistä artikkeleista. Eräänä päivänä minulla oli onni osallistua esitykseen, joka oli tämän seremonian uudelleenkertomus. Sitä kutsuttiin "Neljäksi kuningaskunnaksi". Neljän äidin kultti sisältää monia erilaisia ​​seremonioita, ja Len Dong -seremonia on yksi värikkäimmistä ja mieleenpainuvimmista. Kun olin tässä esityksessä, olin hyvin yllättynyt siitä, että katsojia oli hyvin vähän, mutta tästä huolimatta esitys vaikutti minusta erittäin mielenkiintoiselta. Lavalla oli vain yksi äiti. Hänellä oli kaksi avustajaa, jotka auttoivat häntä vaihtamaan vaatteita ja koristelemaan itsensä erilaisilla rintakoruilla, korvakoruilla ja muilla koruilla. Kun hän oli pukeutunut, hän tanssi rituaalitanssin ja heitti saliin karkkia, herkkuja ja vähän rahaa. Tämä kiinnosti minua kovasti. Sitten opin kirjoista, että todellisissa temppeleissä pidetyissä seremonioissa kaikki tehdään pitkälti samalla tavalla. Kaikki tämä symboloi onnen, menestyksen, vaurauden ja vaurauden toivetta kaikille seremoniassa läsnä oleville. Toivon todella, että minulla on lähitulevaisuudessa mahdollisuus osallistua todelliseen seremoniaan ja nähdä se kaikki omin silmin.

On huomattava, että vietnamilainen äitijumalattaren kultti on yleistymässä sekä vietnamilaisten, maan sisällä että ulkomaalaisten keskuudessa. Jos olet Hanoissa ja haluat oppia lisää tämän kulttuurin erityispiirteistä, muista käydä Congnian-teatterissa Chang Tien -kadulla.

NOIN Valtavaa niemimaata, johon Aasia päättyy kaakkoon, on pitkään kutsuttu Indokiinaksi. Vietnam, jonka alue ulottuu pohjoisesta etelään ja joka sijaitsee niemimaan itäosassa, on kuvaannollisesti "parveke Tyynellämerellä". Tämä on merimaa, ja merellä on tärkeä rooli vietnamilaisten elämässä. Vietnam sijaitsee trooppisella vyöhykkeellä; elohopea ei koskaan laske alle plus kymmenen. Täällä puhaltavat monsuunit määräävät kuivan ja sateisen, kuuman ja kylmemmän vuodenaikojen vuorottelun. Asukkaita uhkaa jatkuvasti kaksi katastrofia: kuivuus ja jokien tulvat.
Vietnam on monikansallinen maa, jonka etnistä koostumusta verrataan avautuneeseen viuhkaan, jonka keskipisteenä ovat vietnamilaiset, jotka ovat koonneet ympärilleen muita kansallisuuksia.
Vietnamin valtiollisuuden alkuun ja ensimmäisiin perustajavaltioihin liittyy monia legendoja. Legendan mukaan Vietin ensimmäinen esi-isä oli Lac Long Quan - Lord Dragon Lac. Vietnamilaisessa kulttuurissa yhteiskunnan äiti-heimojärjestelmän kaiut näkyvät selvästi: Lord Dragon Lak peri vesiesanssinsa äidiltään, joka oli lohikäärmeen tytär - Kiinassa sijaitsevan Dongting-järven hallitsija. Hänen isänsä oli Kinh Duong Vuong - Kinhin aurinkohallitsija. Lak Long Kuan myönsi vanhimmalle pojalleen tittelin Hallitsija Hung (Hung - Rohkea) ja luovutti hänelle maan hallituksen. Tämä tapahtui neljä tuhatta vuotta sitten. Hung nousi valtaistuimelle ja perusti osavaltion nimen - Wanlang (Tatuoitujen ihmisten maa). Kaikkien myöhempien hallituskausien keisareita kutsuttiin myös Hung Vuongiksi - Hungin hallitsijoiksi; heitä oli kahdeksantoista.
3. vuosisadalla. eKr e. Muodostettiin Aulakin osavaltio, Vanlangin seuraaja. Korvattuaan Hungin hallitsijat, sitä johti Thuc Phan, joka sai valtaistuimen nimen An Duong Vuong. Aulakin pääkaupunki oli Koloa-Ulitkan linnoitus, upea esimerkki linnoitusrakenteesta. Koloan suojelemiseksi käytettiin tuolloin valtavia aseita - varsijousia, jotka pystyivät ampumaan samanaikaisesti suuren määrän nuolia pronssikärjeillä. Aulakin osavaltio sijaitsi pääasiassa nykyisessä Pohjois-Vietnamissa ja Keski-Vietnamin pohjoisosassa.
Jonkin ajan kuluttua maassa kuitenkin vakiintui Kiinan ylivalta, joka kesti noin tuhat vuotta. Vietnamilaiset eivät hyväksyneet sitä; joukko kansannousuja todistaa heidän halustaan ​​saavuttaa itsenäisyys ja vapaus. Naisista tuli myös suurten kapinallisliikkeiden johtajia. Siten Trung-sisaret johtivat suurta kansannousua (40-43 jKr.) Kiinan Han-dynastian valtaa vastaan. Heidän äitinsä jäi leskeksi nuorena ja kasvatti molemmat tyttäret itse. Myöhemmin hän tarjosi tyttärilleen suurta apua kapinallisjoukkojen järjestämisessä. Trung-sisarten tovereiden joukossa oli monia naispuolisia sotilasjohtajia. Asiat menivät jopa hauskoihin asioihin asti. Joten tietty henkilö varusti kapinaan osallistuneiden kolmensadan miespuolisen kapinallisen joukon naisten mekoihin pukeutuneena.
On huomattava, että vietnamilaiset olivat läheisessä yhteydessä naapurikansoihin, joista monet kuuluvat tällä hetkellä nykyaikaisen Vietnamin kansallisiin vähemmistöihin (tämä koskee erityisesti sellaisia ​​kansallisuuksia kuin Meo, Muong, Lao, Banar jne.). Tämä pitkäaikainen kontakti ei voinut muuta kuin johtaa molemminpuoliseen kulttuuriseen vaikutukseen, joka puolestaan ​​ilmeni joidenkin mytologisten juonien yhteisyydessä, vietnamilaisten alkuperäisten teosten ja muille kansallisuuksille tyypillisten teosten hämärtyneissä rajoissa.
Tiedemiehet ovat pitkään ilmaisseet ajatuksen Kaakkois-Aasian kansojen kulttuurisesta samankaltaisuudesta. Ranskalainen tiedemies P. Mus hahmotteli muinaisen "monsuunivyöhykkeen", jolla oli kulttuurista yhteistä. Tämä on laaja alue, joka sisältää Intian, Indokiinan, Indonesian, sen valtameren reuna-alueen ja epäilemättä Etelä-Kiinan. P. Mus piti tälle alueelle tyypillisimpänä krotonisen jumaluuden kulttia, joka ilmentää koko maan hedelmällisyyttä, kaikki sen ehtymättömät tuotantovoimat ja materialisoitui alun perin kiven muodossa. Vuorten kultti liittyy luultavasti kivikulttiin. Muinaiset vietnamilaiset uskoivat, että osavaltiota suojeli kaksi vuorta - Tan Vien - Canopy Mountain ja Tamdao - Three Peaks. Vuorella Tanvien asui vuorten jumala ja Tamdaon vuorella naisjumala. Nämä olivat Wanglangin pyhät vuoret - isävuori ja äitivuori, toinen lännessä ja toinen idässä. Neljä yliluonnollista olentoa: Feeniksi, lohikäärme, kilpikonna ja yksisarvinen (tässä korvataan hevoslohikäärmeellä).
Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa oli laajalle levinnyt legenda upeasta miekasta. Niinpä Ya. V. Chesnov, ottaen huomioon miekan myyttien syklin, joka on suosittu Itä-Indokiinan kansojen keskuudessa, toteaa, että tälle syklille on ominaista erityinen yksittäisten elementtien yhdistelmä. Miekka korreloi vesielementin ja taivaan kanssa, sillä on tulen (auringon) olemus ja se on vapautuksen väline. Nämä pääkohdat ovat ominaisia ​​myös vietnamilaisille miekan legendoille, jotka liittyvät enimmäkseen 1400-luvun alussa armeijaa johtaneen Le Loyn persoonaan. (1418-1428) taisteli Kiinan valtaa vastaan, palautti Vietnamin itsenäisyyden, perusti uuden Le-dynastian ja tuli sen ensimmäiseksi keisariksi.
Legendan mukaan Le Loylla, aseellisella upealla miekalla, on järjestäjän tehtävät, joka eliminoi kaaoksen (vihamielisten voimien ylivalta) ja palauttaa avaruuden (valtion riippumattomuus). Voitettuaan viholliset, miekka upposi Hoan Kiem -järveen - Palatun miekan järveen, joka sijaitsee Hanoissa. Myöhemmin tietty kimalteleva esine, jonka ihmiset tunnistivat miekalla, poistui tästä järvestä ja katosi. Miekan katoamisen jälkeen maata kohtasi katastrofi. Tämä viittaa Taishonin kapinaan (1788-1802), jonka monet aikalaiset pitivät kaaoksen ajanjaksona. Ihanan aseen katoaminen oli merkki tulevista onnettomuuksista.
Siamilaisessa rituaalissa voi nähdä myyttisiä ajatuksia miekkasta kosmoksen järjestyksen välineenä. Mahdollisen tulvan aikana kuninkaan johtama juhlallinen kulkue lähestyi jokea ja hallitsija löi veteen miekalla. Tämän toimenpiteen piti hillitä vesielementtiä - tulvien estämiseksi. Lisäksi se yhdistettiin seremoniaan, joka symboloi hedelmöitystä. Kaakkois-Aasian myyttien ja rituaalien tutkija E. Pore-Maspero ehdottaa, että rituaaliset vesileikit, samanlaisia ​​kuin Siamin vesifestivaaleilla, pidettiin aikoinaan Hanoissa Palatun miekan järvellä. Ehkä vietnamilaiset legendat ihmemiekasta ovat mytologinen kuvaus tästä rituaalista.
Kosmoksen järjestäjän roolissa on toisinaan Manjushri, buddhalaisen panteonin jumaluus, jonka yksi tyypillisistä ominaisuuksista, puhummepa hänen graafisista kuvistaan ​​tai hänelle omistetuista legendoista, on miekka hänen oikeassa kädessään. Tiibetin ikonografiassa tämä miekka on tulinen, liekehtivä. Yhdessä 1000-luvun Tangut-ksylografin kuvissa. Prajnaparamita Sutra kuvaa Manjushrin osoittavan miekkansa kaivosta ulkonevaa käärmettä kohti. Voidaan olettaa, että tämä viittaa vesielementtiä personoivan "vesieläimen" hillitsemiseen.
Englantilainen tutkija A. Getty mainitsee legendan, jossa Manjushri ja hänen miekkansa yhdistetään "veden kesyttämiseen". Tämän legendan mukaan alue, jolla Nepal nyt sijaitsee, oli aikoinaan vesihirviöiden asuttaman järven pohja. Manjushri löi useita kertoja miekalla järven etelärantaa, vesi valui reikien läpi ja järven pohja kuivui. Täällä syntyi Nepal.
Version myytistä siitä, kuinka Manjushri loi maan omasta avataristaan, valtavasta kosmisesta kultarupikonnasta tai kilpikonnasta, on esittänyt L. Ya. Sternberg. Joten kerran tuli maan luomisen hetki. Manjushri nousi kilpikonnan syvyyksistä, otti oman muotonsa, nousi ylös ja ampui nuolen sitä kohti. Tapettu eläin upposi pohjaan muodostaen maan jalan. Vietnamilaisen legendan sankari Le Loy yritti myös lävistää nuolella valtavan kilpikonnan, joka kellui järven pinnalle.
Voidaan olettaa, että buddhalainen järjestäjä Manjushri meni päällekkäin mytologisen sankarin kanssa, joka luo maailman vesielementistä upean miekan avulla. Tämä myytti oli luultavasti suosittu Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa. Buddhalaisuus, joka levisi kaikkialle Indokiinaan, käytti paikallisia uskomuksia ja antoi buddhalaisen tulkinnan paikallisille jumaloille ja niihin liittyville tapahtumille.
Buddhalaisuudella oli suuri rooli Vietnamin kulttuurisessa kehityksessä. On hyvin todennäköistä, että tämä uskonto tuotiin suoraan Intiasta meritse. Vietnamilaisen buddhalaisuuden tutkija Chan Van Giap kutsuu varhaista ajanjaksoa - 3. vuosisadan alusta. 700-luvun loppuun asti. - Intian buddhalaisuuden voitto. Buddhalaisuuden ohella myös Intian ja Keski-Aasian kulttuurien saavutuksia ja niiden kansanperinnettä tunkeutuivat Vietnamiin. 6-luvun lopulla. Vietnamissa yksi buddhalaislahkoista tuli laajalle levinneeksi - Dhyana (Viet. Thien). 11-luvulle mennessä. Buddhalaisuus kukoisti Vietnamissa. Thien-koululla oli suuri merkitys Vietnamille, sillä se liittyi läheisesti kiinalaiseen dhyanaan - Chan-kouluun. Buddhalaisuus oli jossain määrin paikallisen kansanperinteen kerääjä ja säilyttäjä. Vietnamilaisen kirjallisuuden tutkija N. I. Nikulin toteaa, että joillakin hagiografisilla tarinoilla on kansansatu-mytologinen pohja, mytologinen-legendaarinen arkkityyppi loistaa buddhalaisen juonen läpi.
Joissakin legendoissa buddhalaisen panteonin hahmot muistuttavat enemmän paikallisten kultien pahoja henkiä. Esimerkiksi tarinassa "Zya Lamin patsas hylätystä pagodista" buddhalaisen suojelusenkin Zya Lamin patsas osoittautuu muiden ihmisten vaimojen sieppaajiksi. Tästä syystä hänet tuhotaan haitallisena demonina.
Useat vietnamilaiset legendat heijastavat buddhalaista ajatusta uudestisyntymisestä. Siten tarinassa "Sisäinen opetus" Le-dynastian keisarin Le Than Tongin (hallitsi 1619-1643) outo sairaus korreloi epätavallisen sairauden kanssa, joka kerran iski toiseen keisariin, Li Than Tongiin (hallitsi 1128-1138). Li-dynastian, jonka uskottiin syntyneen myöhemmin uudelleen nimellä Le Than Tong.
Vietnam kuuluu Kaukoidän kulttuurialueen maihin. Kiinan valtakunnan läheisyys, poliittiset ja kulttuuriset kontaktit sen kanssa muovasivat vietnamilaisen kulttuurin piirteitä. Jo Kiinasta riippuvuuden aikakaudella (111 eKr. - 939 jKr.) vietnamilaiset hallitsivat kiinalaisen hieroglyfikirjoituksen. Wenyan kirjoitettiin Hanwanilla, kiinan kirjallisen kielen vietnamilaisella versiolla 1900-luvulle asti. Vietnamissa oli myös alkuperäinen kirjoitusjärjestelmä nimeltä Nom, joka luotiin kiinalaisten kirjainten perusteella. Ilmestymisajankohta on tuntematon; oletettavasti sen alkuperä juontaa juurensa 10-1100-luvuille. Kielen ja kirjoittamisen ohella Vietnamiin tuli kirjallisuus ja ideologia ja ennen kaikkea konfutselaisuus. Jo riippuvuuden aikakaudella maa alkoi tutkia konfutselaisia ​​kanonisia kirjoja. Kungfutselaisuutta levittivät myös kiinalaiset kuvernöörit, joiden joukossa Shi Jiu (Viet. Si Niep) (187-226).
Kungfutselaisuuden vahvistuessa myyttisistä hahmoista tuli historiallisia sankareita ja tapahtumat sidottiin tiettyyn aikaan. Myytti sisällytettiin siten historialliseen kertomukseen. Vietnamilainen folkloristi Nguyen Dong Thi antaa esimerkkejä Vietnamin myyttien muutoksesta konfutselaisuuden vaikutuksesta. Esimerkiksi myyttisen hahmon Kinh Duong Vuongin, etelämaan ensimmäisen hallitsijan, seurassa oli punaisia ​​pahoja demoneita. istu kui, ja konfuncialaisten selitysten mukaan kävi ilmi, että sit cuy on maan nimi etelässä Kinh Duong Vuongin alaisuudessa. Tai toinen esimerkki. Hanamin maakunnan Kaodan kylän asukkaat kunnioittivat kobran henkeä ( ho mang). Uskomus on saattanut palata muinaisiin totemistisiin ideoihin. Myöhempien selvitysten mukaan kävi ilmi, että Ho Mang oli laajasti lahjakas mies, joka erottui Thuk-dynastian (257-208 eKr.) keisarin alaisuudessa ja sai kenraaliarvon.
Taolaisuuden vaikutus tuntuu vietnamilaisten uskonnollisessa ja mytologisessa järjestelmässä. Siten Yu-huang - Jasperin herra, joka johti taolaista panteonia Kiinassa, esiintyy vietnamilaisessa kansanperinnössä nimellä Ngoc Hoang ja esiintyy ylimpänä jumalana, joka yleensä palauttaa oikeudenmukaisuuden. Hänen lähipiirinsä koostui kaikentasoisista hengistä, jotka kommunikoivat ihmisten maailman kanssa.
Taolaisuuden vaikutuksesta kehittyi Tran Hung Daon (1200-luku) kultti, kuuluisa vietnamilainen komentaja, joka osallistui kiinalais-mongolien hyökkäyksen torjumiseen. Vuodesta 1300 lähtien hänen Jaspis-hallitsijansa, vasemmalla Otavan jumaluus, oikealla - Eteläisen ristin tähdistö, kultti alkoi muotoutua kansallisessa mittakaavassa. Vähitellen pienten suojelushenkien tehtäviä kerääntyvä Tran Hung Dao kunnioitettiin valtion pääsuojelijana ja kansanuskonnon laajemmassa aspektissa - yleismaailmallisena suojelijana pahoja voimia vastaan.
Vietnamissa kolmen maailman (taivas, maa, vesi) henkien kultit, jotka juontavat juurensa muinaiseen shamanismiin, olivat laajalle levinneitä. Keskeisen paikan näissä kulteissa hallitsivat jumalalliset äidit - Thanh Mau. Matriarkaattiin liittyvät uskomukset äitijumalattareihin - pyhiin äideihin ovat yleistyneet Vietnamissa. Nämä naisjumalat olivat usein nimettömiä, ja niille käytettiin yleisiä nimiä: Thanh Mau - pyhä äiti, Duc Ba - hyveellinen nainen, Chua Ngoc - jaspisprinsessa.
Ajatus pyhistä äideistä perustui ikivanhaan uskoon äitijumalattareen, joka oli kaiken elämän lähde. Myöhemmin ilmestyi ensin kolme äitijumalattarta ja sitten lisää hänen avatarejaan. Kaikki jumalat esitetään hänen ominaisuuksiensa personifikaatioina tai yhtenä hänen paikallisista reinkarnaatioistaan. Näin syntyi monia jumalia.
Kolmen maailman lukemattomien henkien mytologiaan vaikutti vahvasti taolalainen jumalamaailma, joka on organisoitunut kuten Kiinan valtakunta. Ngoc Hoang, Jasperin herra, hallitsi; alla oli kolme jumalallista äitiä: taivaallinen äiti Lieu Hanh, jumalallinen äiti, joka hallitsi vettä, ja yläalueiden jumalallinen äiti, joka hallitsi vuoristo- ja metsäalueita.
Tätä seurasi monimutkainen heille alistettujen jumalien hierarkia: viisi suurta virkailijaa, neljä jumalallista rouvaa, kymmenen prinssiä, kaksitoista keijua jne. Seuraan kuului valtava määrä kaikenlaisia ​​henkiä, aina suuri määrä tyttöjä ja poikia. joilla oli erinomaisia ​​kykyjä elämänsä aikana ja he kuolivat nuorena.
Vietnamilaisten legendojen sankarit ovat taolaisia ​​erakkoja, he liittyvät yleensä taikoihin, mainitaan erilaisia ​​taolalaisia ​​käytäntöjä: loitsutaidetta, kädestävyyttä, hengitystaidetta ja usein puhutaan geomantiasta. Kiinalaisen geomantian leviäminen Vietnamissa korreloi 800-luvulla hallinneen kiinalaisen sotilasjohtajan ja runoilijan Gao Pianin nimeen. Vietnam. Myöhemmin geomantian kehitykseen Vietnamissa vaikutti merkittävästi Nguyen Duc Huyen, joka tunnetaan paremmin nimellä Tao (XVII vuosisata). Taaosta tuli useiden legendojen päähenkilö.
Jotkut vietnamilaisen mytologian hahmot tulivat myös Kiinasta. Näin lainattiin tulisijan jumalan kultti, joka oletettavasti muotoutui suhteellisen myöhään, 1200-luvulla. Vietnamilainen tulisijan jumala Tao Kuan (kiina) Zao-jun) huolehti perheen hyvinvoinnista, auttoi onnettomuuksissa, katastrofeissa ja tarkkaili myös mitä talossa tapahtui, raportoiden siitä säännöllisesti taivaalliselle hallitsijalle. Viikkoa ennen uutta vuotta Tao Kuan nousi taivaaseen ja raportoi yksityiskohtaisesti Korkeimmalle Herralle vuoden aikana tapahtuneesta.
Vietnamilaisessa mytologiassa Korkeimman Herran apulaisia, jotka vastasivat syntymäkirjasta ja kuolemien kirjasta, olivat kaksi jumaluutta, kaksoisveljet Nam-tao - eteläisen ristin jumaluus ja Bac-dau - jumaluus. Otavasta. Ehkä ne ilmestyivät ilman myöhäisen kiinalaisen mytologian vaikutusta, josta löytyy jumaluus Dou-mu (Ämpäriäiti), joka on vastuussa elämästä ja kuolemasta ja elää Otavaa tähtien päällä. Taolaisissa kirjoituksissa hänellä on aviomies Dou-fu (ämpäri isä) ja yhdeksän tähtipoikaa. Kaksi heistä on pohjois- ja etelänavan jumalia, yksi - valkoisessa kaapussa - vastaa kuolemantapauksista, toinen - punaisena - vastaa syntymästä.
Huomaa, että kiinalaisen juonen vietnamilainen tulkinta sisältää Kaakkois-Aasian kansanperinteelle tyypillisen jakson. Vasta vanhuudessa raskaaksi tulleiden kaksoisveljien äiti kantoi sikiötä sydämensä alla kuusikymmentäyhdeksän kuukautta ja synnytti kaksi isoa lihapalaa ilman käsiä, ilman jalkoja, joista sadan päivän kuluttua tuli kaksi vahvaa. , terveitä nuoria miehiä. Viet-satu "Mies pyöreä kuin kookospähkinä" kertoo, kuinka nainen synnytti lihapalan, joka oli karvainen ja jolla oli silmät, nenä, suu ja korvat. Myöhemmin hänestä tuli kaunis nuori mies. Tarinoita niin sanotusta sankarista, "ei lupaavista", löytyy myös muiden Kaakkois-Aasian kansojen keskuudessa, esimerkiksi chamien ("Kuninkaallinen vävy Coconut"), sedangien ("Nuori kurpitsa") ja thaimaalaiset ("Guy-Pumpkin"). Laukku").
On sanottava, että kiinalainen sivilisaatio toimi suurelta osin vietnamilaisen materiaalin suunnittelijana, joka monin tavoin vetosi Kaakkois-Aasian perinteisiin.
Vietin mytologisten ideoiden vanhin kerros koostuu kosmogonisista myyteistä. Tämä on esimerkiksi tarina siitä, kuinka kaoottisessa massassa syntynyt jumala jakoi taivaan ja maan pystyttämällä valtavan pilarin.
Kun taivaanvahvuus nousi maan yläpuolelle ja kovetti, Jumala mursi patsaan ja hajotti kiviä ja maata kaikkialle. Jokainen heitetty kivi muuttui vuoreksi tai saareksi, maapalat kukkuloiksi ja tasangoiksi.
Sitten ilmestyi muita jumalia. He jakoivat vastuut keskenään. Jotkut nousivat taivaaseen, toiset jäivät maan päälle, ja kaikki ryhtyivät työskentelemään yhdessä: yksi loi tähdet, toinen kaivoi jokia, kolmas murskasi kiviä luodakseen hiekkaa ja soraa, neljäs istutti puita. Näin maailma luotiin.
Vietnamissa on tarinoita myyttisistä jättiläissankareista, jotka järjestivät maan pinnan, rakensivat vuoria ja asettivat joen uomaa. Jumalatar Ny Oa ja jumala Tu Tuong olivat valtavan kokoisia ja poikkeuksellisen vahvoja. Avioliittokilpailun aikana jokainen heistä rakensi valtavan vuoren. Ny Oa-vuori osoittautui korkeammaksi, ja Tu Tuong hävisi. Jumalatar tuhosi hänen vuorensa ja käski rakentaa toisen. Halutessaan ansaita tyttöystävänsä hyväksynnän Tu Tuong kasasi monia vuoria kaikkialle.
Ihmisten alkuperä kerrotaan myytissä Lohikäärme Suvereign Lakista ja hänen vaimostaan ​​Eu Kosta. Vuosi parin yhdistymisen jälkeen Eu Ko synnytti nipun, joka sisälsi sata munaa. Toisen seitsemän päivän kuluttua munien kuoret halkesivat ja jokaisesta tuli ulos poika. Myytin mukaan viidestäkymmenestä Lohikäärme Suvereign Lakin pojasta tuli vesijumalia, kun taas muut viisikymmentä asettuivat maalle. Toisen myytin version mukaan viisikymmentä poikaa asettui tasangoille ja heistä tuli vietnamilaisia, loput menivät vuorille, ja heistä tulivat Vietnamin pienet kansat.
Kulttuurisankarit Vietnamissa ovat esi-isät ja erilaiset jumalat. Siten Lak Long Kuan - suvereeni lohikäärme Lak opetti ihmisiä kyntämään ja kylvämään, ja hänen vaimonsa Eu Ko opetti heidät istuttamaan mulperimarjoja ja kasvattamaan silkkiäistoukkien toukkia. Hän kertoi ihmisille sokeriruo'osta ja osoitti, että se sisältää makeaa mehua.
Ihmiset ovat paljon velkaa vuorten jumalalle - yhdelle niistä viidestäkymmenestä pojasta, jotka menivät suvereeni lohikäärme Lakin kanssa mereen, kun pari jakoi jälkeläisensä. Hän palasi vedenalaisesta valtakunnasta ja päätti asua maalla ja asettui Tanvien-vuorelle. Vuorten jumala antoi ihmisille tulta, koska aiemmin kaikki elivät pimeässä ja kylmässä. Lisäksi hän kertoi kasveista, kuten maissista, bataatista, maniokista, joista tuli erinomainen lisä riisiin, sekä opetti saamaan kalaa verkolla ja asettamaan ansoja eläimille.
Useat myytit ja legendat paljastavat yhteyksiä arkaaisiin ideoihin, ennen kaikkea totemismiin.
Toteemin valinta määräytyi suurelta osin tietyn heimon taloudellisen toiminnan perusteella. La Viet -etnisen ryhmän (3. vuosisadalla eKr.) edustajat, jotka asuivat Dong Sonin alueella ja olivat kokeneita navigoinnissa, kunnioittivat toteemina yhtenä sammaslajikkeista, lintuista, joka lensi vuosittain pitkiä lentoja meren yli. Saman etnisen ryhmän edustajien toteemi, joka asui Red River Valleyn suoisilla alueilla, oli krokotiili, todennäköinen myyttisen lohikäärmeen prototyyppi.
Lohikäärmettä kunnioitettiin erityisesti Vietnamissa. Ei ole turhaa, että vietsien ensimmäiseksi esi-isäksi pidettiin Lac Long Kuania - Lord Dragon Lacia.
Vietnamilaisten mukaan kilpikonna suojelee ihmisiä eikä jätä heitä koskaan vaikeuksiin. Vietnamilaiset edustivat myös meren jumalaa jättiläiskilpikonnan kuvassa. Vietnamilaisen mytologian suosikkihahmo on kultakilpikonna Kim Quy. Hän auttoi maan hallitsijaa Aulak An Duong Vuongia rakentamaan linnoituksen. Ei luultavasti ollut sattumaa, että An Duong Vuong kääntyi kilpikonnan puoleen. Esimerkiksi, kuten G. G. Stratanovich huomauttaa, Vietnamin thai-kansojen kilpikonnanlihan käyttökielto selitetään seuraavasti: Kilpikonnaäiti opetti ihmisiä rakentamaan taloja, joiden katto oli käänteisen veneen muotoinen (eli muodoltaan). omasta kuorestaan), kilpikonna - ihmisten jatkuva suojelija jumalien ja henkien edessä.
Kultainen kilpikonna liittyy mytologisiin ideoihin ihmeaseista. Kerran hän jätti An Duong Vuongin lahjaksi oman kynsensä, josta he tekivät liipaisimen taikajouselle. Kultainen kilpikonna mainitaan myös legendoissa Le Loiin liittyvästä upeasta miekasta.
Nosturia kunnioitettiin myös vesijumalana. Siten Wanglangin osavaltiossa vesihenkien pää oli Kolmen Joen Suuri Valkoinen Valkoinen Kurki; ihmiset kutsuivat häntä yleensä Pyhäksi Kureeksi. On monia legendoja, jotka sanovat, että kolmen joen valkoista kurkkua kutsuttiin Tho Leniksi - maan herraksi. Siellä on tarina Valkokurven ylilyönneistä, joka muuttui pahaksi hengeksi. Hän rakensi pesän valtavaan sandaalipuuhun, otti ihmiset kiinni ja söi heidät. He eivät voineet päästä eroon tällaisesta onnettomuudesta pitkään aikaan, ja vain komea, komea nuori mies, joka nousi joesta, onnistui lopettamaan demonisen tilan.
Huomattakoon myös, että Bat Hak - valkoinen kurkku - on muinainen nimi yhdelle Punaisen joen haaralle, joka virtasi samannimisen läänin läpi.
Jotkut eläimet yhdistettiin tiettyihin elementteihin, esimerkiksi rupikonna veteen. Rumpuissa on kuvia rupikonnasta, joita käytetään saderukouksissa. Tämä sammakkoeläin on etusijalla Dong Son -kulttuurin visuaalisissa motiiveissa (3,0-2,5 tuhatta vuotta sitten).
Tarina ”Kuinka rupikonna haastaa taivaan” esittelee rupikonnan, joka oman kekseliäisyytensä ja näppäryytensä ansiosta onnistui täyttämään eläinten käskyt ja jopa saamaan taivaallisen tuen tulevia aikoja varten. Jos sateen tarve myöhemmin ilmaantui, hänen ei enää tarvinnut tehdä tylsää matkaa taivaaseen - hänen täytyi huutaa vain muutaman kerran. Ei ole turhaa, että Vietnamissa oli sanonta: "Rupikonna lävistää taivaan kolmella huudolla, puhumattakaan ihmisistä."
Vietnamilaisten myyttien hahmot eivät olleet vain eläimiä, vaan myös kasveja. Siten puiden kultti oli suosittu Vietnamissa, ja niitä käsitellään useissa tarinoissa. Yksi legendoista kertoo, että hänen syntymänsä jälkeen Lord Dragon Lak oli olemassa puukappaleen muodossa, jonka väri muistutti linnun munaa. Hänen äitinsä antoi hänen uida aalloilla. Kalastajat saivat kiinni tukin, ja mestari veisi siitä Long Kuanin patsaan.
Keisari Li Than Tongille unessa ilmestynyt maanjumalan puoliso asui myös aalloilla kelluvassa puunrungossa.
Todennäköisesti vietin uskomusten mukaan puut olivat hyviä ja haitallisia: hyviin henkiin liittyvät puut kelluivat usein vedessä, ja haitalliset kasvoivat maassa. Yksi ensimmäisten esi-isien teoista oli ihmissuden - puun hengen - tuhoaminen, joka aluksi oli valtava santelipuu. Kuinka monta tuhatta vuotta tämä puu kasvoi, ei tiedetä, mutta sitten se kuivui, lahoutui ja muuttui pahaksi hengeksi, joka hallitsi monia noituutta ja vahingoitti ihmisiä. Kinh Duong Vuong onnistui voittamaan hänet.
Animismi oli myös olennainen osa viettien uskonnollisia näkemyksiä, koska he uskoivat valtavan määrän henkiä, joka asuu koko maailmassa.
Yksi vietnamilaisen kulttuurin suosituimmista myyteistä on myytti vuoristojumalan ja vesijumalan välisestä taistelusta. Se kertoo, kuinka vuorten jumaluus ja vesien jumaluus kosi aikoinaan hallitsijan Hung Vuongin tytärtä, ja vuorten jumaluus annettiin etusijalle. Vihaisena vesien jumaluus meni Tanvien-vuorelle, jonne hänen vihollisensa oli turvautunut, mutta ei kyennyt vangitsemaan sitä. Siitä lähtien molemmat jumalat ovat vihanneet toisiaan ja taistelevat joka vuosi kahdeksannessa tai yhdeksännessä kuussa. Tutkijat uskovat, että tämä myytti on luonteeltaan etiologinen ja selittää taifuunien ja tulvien syyt Pohjois-Vietnamissa.
Wu Kuinin ja Kieu Fun (XV vuosisadan) teoksessa Linnamin maan hämmästyttävät tapahtumat on legenda "Yhdeksänhäntäisen ketun henki". Siinä mainitaan kansa, jota vietnamilaiset kutsuivat mieheksi - Ivarvariksi. He asettuivat Tan Vien -vuoren juurelle ja palvoivat tämän vuoren voimakasta jumalaa, joka opetti heidät istuttamaan riisiä ja kutoamaan valkoisia vaatteita. Tätä jumalaa kutsuttiin tuoksi - Mies valkoisissa kaapuissa. Thang Longin (nykyaikainen Hanoi) länsiosassa oli aikoinaan pieni kukkula, jonka luolassa legendan mukaan asui yhdeksänhäntäinen kettu. Hän muuttui jumalaksi valkoisissa kaapuissa ja houkutteli nuoria miehiä ja naisia ​​luokseen. Dragon Suvereignin määräyksestä kettu tuhottiin, sen luola tulvittiin vedellä, ja luolan paikalle muodostunut säiliö kutsuttiin Ketun ruumiiksi - tämä on Länsijärvi. Lähelle sijoitettiin Kimngyun idoli, joka rauhoitti pahan loitsun.
Kuuluisan ranskalaisen tutkijan E. Poret-Masperon mukaan "Linnamin maan hämmästyttävistä tapahtumista" kertovalla legendalla on toteeminen luonne. Tutkija kiinnittää huomiota myös siihen, että Tanvien-vuori liittyy tarinaan tälle vuorelle asettuneen vuorten jumalan ja veden jumalan välisestä taistelusta, joka yhdessä kaikkien vesieläinten kanssa hyökkäsi sitä vastaan. Tämä muistuttaa, sanoo E. Pore-Maspero, myyttiä lohikäärmeen hallitsijasta, joka vastusti kettua.
Huomattakoon, että kokoelmaan kuuluva legenda "Linnamin maan hämmästyttäviä tapahtumia" kertoo ketusta, joka asui luolassa kukkulalla lähellä pääkaupunkia. Hän on paha ihmissusi, joka on omaksunut Mount Tanvienin tosiasiallisen omistajan – miehen valkoisissa kaapuissa – hahmon. Veden omistaja, lohikäärme, rankaisi pahaa kettua tulvimalla hänet vedellä. Vastustajia ovat vuoriluolasta kotoisin oleva kettu ja veden omistaja. Itse Mount Tanvien jumala mainitaan vasta alussa kulttuurisankarina - hahmona, joka antoi ihmisille erilaisia ​​taitoja. Siten vuoristojumala Tanvien ja kettu liittyvät vuoreen ja niitä esitetään antipodeina. Ehkä alun perin oli yksi vuoren jumaluus, joka yhdisti kaksi periaatetta - elämän ja kuoleman, hyvän ja pahan. Myöhemmin kaksi hahmoa alkoi vastata näitä kahta periaatetta - vastakkaisten ominaisuuksien kantajia.
Kettu saattoi toimia vuoren jumalana, jonka kanssa veden omistaja, lohikäärme, oli vihamielinen. Tämä hahmo on yleensä varustettu haitallisen olennon ominaisuuksilla. Ajan myötä ketun tuhonnut veden mestari korvattiin taolaisella jumalalla - pohjoisen taivaan herralla.
Todennäköisesti Vietnamissa vallitsi myyttien sykli kahden elementtien mestarin taistelusta, ja yhdessä tapauksessa voittaja ja elämän kantaja - kosmos - on vuoren mestari, toisessa - veden mestari.
Esi-isien kultti sekä sen pohjalta kehittynyt jumalallisten todellisten persoonallisuuksien kultti yleistyivät Vietnamissa. Heitä kunnioittivat pääasiassa ne, jotka elämänsä aikana tekivät suuria palveluksia maalle, hallitsijalle, kylälle tai legendan mukaan tulivat kuolemansa jälkeen kuuluisiksi hyvien tekojen tekemisestä. Monista heistä tuli kylien (yhteisöjen) suojelijahenkiä.
Jotkut tarinat, erityisesti elämäkerralliset, päättyvät viestiin, että kuoleman jälkeen sankari jumalautui. Silloin emme enää puhu hänen toismaailmallisista toiminnoistaan. Näin kävi esimerkiksi kuuluisalle geomancer Taaolle.
Muissa tarinoissa hahmot ovat jo jumaloituneita todellisia henkilöitä, eli tarinoita kerrotaan teoista, joita he ovat tehneet kuoleman jälkeen. Muinaisten vietnamilaisten sankarien henget, joista tuli yhteisöjen suojelijoita, osallistuvat ihmisten elämään ja määräävät heidän kohtalonsa. Siten puolilegendaarisen sankarin Li Ong Chongin henki auttoi Tran Nguyen Hanhia oppimaan taivaallisen salaisuuden, että Le Loista tulee keisari ja Nguyen Chaista hänen avustajansa. Ja toisen sankarin, Fu Dongin, henki ilmestyi eräälle opiskelijalle moittimaan häntä siitä, että hän epäili pyhyyttään.
Vietnamilaisia ​​myyttejä ja legendoja ei ole tutkittu riittävästi, mikä johtuu ilmeisesti jälleenrakennuksen vaikeuksista. Loppujen lopuksi myyttejä käsiteltiin vuosisatojen ajan "historian mukaan" ja jo tässä muodossa ne sisällytettiin kirjallisiin teoksiin. Mytologiset hahmot muutettiin historiallisiksi sankariksi, ja heidän toimintansa liitettiin tiettyihin Vietnamin suvereenien hallitusvuosiin ja sisällytettiin historiallisten tapahtumien virtaan.
Varhaisimpien myyttejä ja legendoja sisältävien teosten joukossa mainitaan buddhalaisten elämäkertojen kokoelma "The Eminent Righteous Men from the Thien Garden", joka on peräisin 1200-luvulta. Mytologista materiaalia on myös Ly Te Xuyenin 1300-luvulla kirjoittamien tarinoiden pohjalta koottu kokoelma ”Vietin maan henkistä”. Nämä tarinat ovat tarinoita tämän tai toisen hengen alkuperästä ja teoista. Kertomuksia hämmästyttävistä tapahtumista löytyy Ho Nguyen Trungin (1400-luvulta) teoksesta "Dreams of the Southern Elder". Wu Quyinin ja Kieu Fun "Linnamin maan hämmästyttäviä tapahtumia" (XV vuosisata) sisältää monia myyttejä ja legendoja. On myös huomioitava, että kansanperinteistä materiaalia sisältävät keskiaikaiset teokset, kuten Nguyen Dun "Pitkiä tallenteita tarinoista hämmästyttävistä" (XV vuosisata), Vu Phuong Den "Hätilöidysti tehdyt tallenteet" (XVIII vuosisata), "Tallennuksia, jotka on tehty aikana sade" Pham Dinh Ho (XIX vuosisata), "Muistiinpanoja siitä, kuinka mulperipuun istutukset muuttuvat siniseksi mereksi", Pham Dinh Ho ja Nguyen An (XIX vuosisata). Myytit ja legendat sisältyivät historiallisiin kronikoihin, esimerkiksi "Vietin lyhyeen historiaan" (XIII vuosisata), Ngo Chi Lienin aikakirjoihin "Täydellinen kokoelma historiallisia muistiinpanoja suuresta Vietistä" (XV vuosisata). 1600-luvun historiallis-eeppinen runo on myös mainittava. Tuntemattoman kirjailijan "Taivaallisen etelän kirja".
Useita vietnamilaisen narratiivisen kansanperinteen teoksia on käännetty venäjäksi. Esimerkiksi "Fairy Tales and Legends of Vietnam" julkaistiin (Moskova, 1958). Teoksessa "Tales of the Peoples of East" (M., 1962) on osio, joka on omistettu vietnamilaisille saduille; myöhemmin julkaistiin "Tales of the Peoples of Vietnam" (M., 1970). Myyttien ja legendojen valikoivan käännöksen eri keskiaikaisista proosakokoelmista teki M. Tkachev, joka julkaisi ne kirjassa "Lord of the Demons of the Night" (M., 1969).
Tekijän kääntämien ja tähän kirjaan sisältyvien tekstien lähteet olivat kokoelmat: Ly Te Xuyenin "Vietin hengistä", Vu Quyinhin ja Kieu Phun "Lin Namin maan hämmästyttäviä tapahtumia", "Dreams of the Southern Elder", kirjoittanut Ho Nguyen Trung, "True Records of Lam Son" (XV vuosisata; jotkut tutkijat antavat muistomerkin Nguyen Chaille, toiset pitävät kirjoittajaa Le Loyna), "Huomioi siitä, kuinka mulperipuun istutukset muuttuvat sininen meri", Pham Dinh Ho ja Nguyen An, "Sateen aikana tehdyt levyt", Pham Dinh Ho. Lisäksi käytettiin vietnamilaisten nykykirjailijoiden julkaisemia myyttejä ja tarinoita.
Osassa I - "Myytit" - puhumme maailman luomisesta, jumaluuksista, luontoa hallitsevista elementtien mestareista. Osa II - "Myytistä perinteeseen" - puhuu legendaarisista hallitsijoista, joilla on myyttisten hahmojen, esimerkiksi kulttuurisankareiden, toimintoja. Osa III - "Legendat" - on omistettu uskomattomille tapahtumille, joiden päähenkilöt ovat usein kuuluisia historiallisia henkilöitä.