Alles rund ums Autotuning

Poppers Falsifikationsprinzip und logischer Positivismus. Positivismusstreit“ in der deutschen Soziologie: K

Popper widersetzte sich aktiv dem Verifizierungskriterium und nahm an den Treffen des Wiener Kreises teil. Er stellte ein weiteres Kriterium für die Abgrenzung oder Abgrenzung echter Wissenschaft von Pseudowissenschaft vor, das auf der Möglichkeit der Falsifizierung oder Widerlegung wissenschaftlicher Hypothesen und Theorien beruht.

Trotz der Kritik an der Verifikation teilte Popper die These der Positivisten, dass sich die Wissenschaftsphilosophie nur mit den Fragen der Untermauerung wissenschaftlicher Erkenntnisse befassen sollte.

Der grundlegende Gegensatz zum logischen Positivismus waren vor allem die methodischen Konstruktionen von Popper, der einen radikal neuen Blick auf die Rolle der Erfahrung in Bezug auf wissenschaftliche Theorien vorschlug. Laut Popper besteht der Hauptzweck von Beobachtungen und Experimenten keineswegs darin, wissenschaftliche Hypothesen und Theorien zu bestätigen, sondern erst recht darin, deren Wahrheit zu beweisen (beide Erfahrungen können nicht einfach durch ihre logischen Möglichkeiten in Bezug auf Theorien erfüllt werden). Der Zweck der Erfahrung besteht darin, falsche Modelle und Theorien zu verfälschen. Unter Theorien, die nicht durch tatsächliche Erfahrungen verfälscht werden, sollten solche Theorien bevorzugt werden, die eine hohe Wahrscheinlichkeit hatten, widerlegt zu werden und dennoch den Test erfolgreich bestanden haben. Darüber hinaus können grundsätzlich nur solche Theorien als wissenschaftlich angesehen werden, die grundsätzlich durch Erfahrung falsifiziert werden können und früher oder später widerlegt werden.

Karl Popper (1902-1994) betrachtet Wissen nicht nur als ein fertiges System, das geworden ist, sondern auch als ein System, das sich verändert und entwickelt.

Er stellte diesen Aspekt der Wissenschaftsanalyse in Form des Konzepts des Wachstums wissenschaftlicher Erkenntnisse dar. Er lehnt den Agenetismus und Antihistorismus der logischen Positivisten in dieser Angelegenheit ab und glaubt, dass die Methode zur Konstruktion künstlicher Modellsprachen nicht in der Lage ist, die mit dem Wachstum unseres Wissens verbundenen Probleme zu lösen. Aber innerhalb ihrer Grenzen ist diese Methode legitim und notwendig. Popper ist sich klar darüber im Klaren, dass die Hervorhebung des Wandels wissenschaftlicher Erkenntnisse, ihres Wachstums und Fortschritts in gewissem Maße dem vorherrschenden Ideal der Wissenschaft als einem systematisierten deduktiven System widersprechen kann. Dieses Ideal dominiert seit Euklid die Erkenntnistheorie.

Das Wachstum von Wissen ist kein sich wiederholender oder kumulativer Prozess, es ist ein Prozess der Fehlerbeseitigung, eine darwinistische Auswahl. Der Wissenszuwachs ist nicht eine bloße Anhäufung von Beobachtungen, sondern die wiederholte Subversion wissenschaftlicher Theorien und deren Ersetzung durch bessere und zufriedenstellendere. Der Hauptmechanismus des Wissenswachstums ist der Mechanismus von Annahmen und Widerlegungen.

Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse besteht darin, kühne Hypothesen und die besten (aus möglichen) Theorien aufzustellen und deren Widerlegung umzusetzen, wodurch wissenschaftliche Probleme gelöst werden. Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse erfolgt durch die Eliminierung von Versuch und Irrtum und ist nichts anderes als eine Möglichkeit, eine Theorie in einer bestimmten Problemsituation zu wählen – das macht die Wissenschaft rational und sichert ihren Fortschritt. Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse ist ein Sonderfall weltweiter Evolutionsprozesse. Popper weist auf einige Schwierigkeiten, Schwierigkeiten und sogar echte Gefahren für diesen Prozess hin: Mangel an Vorstellungskraft, ungerechtfertigter Glaube an Formalisierung und Genauigkeit, Autoritarismus.

Zu den notwendigen Mitteln zur wissenschaftlichen Wissensvermehrung gehören unter anderem Sprache, Problemformulierung, die Entstehung neuer Problemsituationen, konkurrierende Theorien, gegenseitige Kritik im Diskussionsprozess.

3 Grundvoraussetzungen für den Wissenszuwachs:

1) Eine neue Theorie muss von einer einfachen, neuen, fruchtbaren und einigenden Idee ausgehen.

2) Es muss unabhängig überprüfbar sein, d. h. soll zur Darstellung bisher nicht beobachteter Phänomene führen. Das heißt, die neue Theorie sollte als Forschungsinstrument fruchtbarer sein.

3) Eine gute Theorie muss einigen neuen und strengen Tests standhalten.

Die Theorie des wissenschaftlichen Wissens und seines Wachstums ist die Erkenntnistheorie, die im Prozess ihrer Entstehung zu einer Theorie der Problemlösung, Konstruktion, kritischen Diskussion, Bewertung und kritischen Prüfung konkurrierender Hypothesen und Theorien wird.

Poppers Thesen:

    Die spezifische Fähigkeit einer Person, wissenschaftliche Erkenntnisse zu erkennen und zu reproduzieren, ist das Ergebnis natürlicher Selektion.

    Bei der Evolution geht es darum, immer bessere Theorien zu entwickeln. Das ist der darwinistische Prozess.

    Beseitigung alter Theorien, die sich als falsch herausstellen.

    Gegen das Badey-Erkenntnisprinzip – die traditionelle Erkenntnistheorie. Bestreitet die Existenz direkter Sinnesdaten, Assoziationen und Induktion durch Wiederholung und Verallgemeinerung.

    Eine notwendige Voraussetzung für kritisches Denken ist, dass die menschliche Sprache eine beschreibende oder beschreibende Funktion hat, die es ermöglicht, Informationen über den Stand der Dinge oder über Situationen zu übermitteln, die möglicherweise stattfinden oder nicht.

POPPER(Popper) Karl Raimund (28. Juli 1902, Wien – 17. September 1994, London; begraben in Wien) – Philosoph und Logiker. Sein Vater war Juraprofessor, seine Mutter Musikerin. 1918 trat er in die Universität Wien ein, wo er Mathematik, Physik und Musikgeschichte studierte und nach seinem Abschluss an einer Schule arbeitete. 1928 erhielt er am Gymnasium das Diplom als Lehrer für Mathematik und Physik. Bis 1937 arbeitete er in Wien, 1937–1945 lehrte er in Neuseeland, 1945 erhielt er die britische Staatsbürgerschaft, von 1946 bis zu seiner Pensionierung an der Con. 1960er Jahre Professor an der London School of Economics and Political Science.

Poppers schöpferische Tätigkeit dauerte mehr als 65 Jahre, doch er formulierte die Grundgedanken seines philosophisch-logischen Konzepts in Konsequenz. 1920 – 1. Stock. In den 1930er Jahren lebte er in Wien und pflegte kreative Kontakte zu einigen Führern des logischen Positivismus (insbesondere zu R. Carnap). Poppers Hauptgebiet wissenschaftlichen Interesses ist, wie auch das der Neopositivisten, die Wissenschaftsphilosophie. Sein philosophisches Konzept - Kritischer Rationalismus , die Theorie des Wachstums wissenschaftlicher Erkenntnisse – baute er als Antithese zum Empirismus der Neopositivisten auf. 1934 erschien Poppers erstes Buch, „Logik der Forschung“. Dieses Werk enthielt Bestimmungen, die von den Mitgliedern des Wiener Kreises als „Verwirrung“ bewertet wurden. Tatsächlich widersprachen Poppers Schlussfolgerungen jedoch den phänomenalistischen, reduktionistischen und konventionalistischen Grundsätzen des logischen Empirismus. Die Zone der Diskrepanz lag in Poppers Interpretation des empirischen Kriteriums zur Abgrenzung von wissenschaftstheoretischem Wissen und Metaphysik. Im Gegensatz zum Wunsch logischer Empiriker, auf der Grundlage des Verifikationsprinzips Kriterien für die kognitive Bedeutung wissenschaftlicher Aussagen zu formulieren, vertrat Popper das Prinzip der Falsifikation bzw. grundsätzlichen Widerlegung. In allgemeiner Form bedeutet dieses Prinzip Folgendes: Wissenschaftliche Theorien umfassen nur solche, für die es möglich ist, ihre potenziellen Falsifizierer zu bestimmen, d. h. ihnen widersprechende Aussagen, deren Wahrheit durch bestimmte allgemein anerkannte Verfahren experimenteller Art festgestellt werden kann. Bei der Lösung dieses Problems lehnte er den Induktivismus ab, gab den engen Empirismus der logischen Positivisten und die Suche nach einer absolut zuverlässigen Wissensgrundlage auf. Laut Popper hängen empirische und theoretische Wissensebenen zusammen; Jedes wissenschaftliche Wissen ist mutmaßlicher Natur und unterliegt Fehlern (Prinzip des Fallibilismus). Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse besteht darin, kühne Hypothesen aufzustellen und deren Widerlegung umzusetzen, was zu einem Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse führt.

Popper ist einer der Begründer des deduktiv-nomologischen Erklärungsschemas (eine Aussage gilt als erklärt, wenn sie aus der Menge relevanter Gesetze und Randbedingungen deduktiv abgeleitet werden kann). Basierend auf den Ideen von Tarskis logischer Semantik schlug er eine Methode zur Bestimmung des wahren und falschen Inhalts wissenschaftlicher Theorien (Hypothesen) vor. In der Erkenntnistheorie vertrat Popper den „Realismus“ oder die metaphysische Annahme, dass unser Wissen Wissen über die Realität ist und nicht über Ideen im Geist, Empfindungen oder Sprache. Obwohl sich das Wesen der Welt kaum mit den universellen Gesetzen der Wissenschaft ausdrücken lässt, strebt die Wissenschaft durch Hypothesen und Widerlegungen immer tiefere Strukturen der Realität an.

In den Werken der 1960er und 70er Jahre. Popper wandte sich biologisch-evolutionären und emergentistischen Argumenten zu, um Wissen, das menschliche Selbst und kosmologische Probleme zu erklären (Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. L., 1969; The Self and Its Brain. An Argument for Interactionism. V.–N. Y. – L., 1977, mit J.C. Eccles, Objective Knowledge, An Evolutionary Approach, Oxf., 1979). Wissen im subjektiven Sinne und Wissen im objektiven Sinne wurzeln in der Grundlage des angeborenen Wissens, das im Prozess der Evolution gebildet wird, und jede Entstehung (sei es ein Organismus oder eine wissenschaftliche Theorie) erscheint als „Hypothese“, deren Lebendigkeit hängt von der Fähigkeit ab, sich an die Umgebung anzupassen. Basierend auf dem Determinismus ist es unmöglich, die Entstehung von Neuheiten zu erklären. Popper leugnete nicht die Existenz eines Systems invarianter Gesetze, hielt es jedoch nicht für vollständig genug, um die Entstehung neuer gesetzesähnlicher Eigenschaften auszuschließen.

In den Werken der 1970–80er Jahre. Popper befasst sich mit dem Problem des Bewusstseins, das er vom Standpunkt des Emergentismus aus löst und dem physikalistischen Reduktionismus gegenüberstellt. Bei der Lösung des Problems des Spirituellen und des Physischen verteidigt er Dualismus und Interaktionismus (Knowledge and Body-Mind Problem. In Defence of Interaction. L.–N.Y., 1996). Sein Konzept der „drei Welten“ behauptet die Existenz der physischen und mentalen Welt sowie idealer Objekte (der Welt des objektiven Wissens). Diese „Welten“ sind genetisch miteinander verbunden (das Physische erzeugt das Psychische und das Letztere das Ideal) und sind nicht auf einander reduzierbar. Welt 3 oder die Welt des Ideals verfügt über Autonomie und die Fähigkeit, sich selbst zu entwickeln: Einmal erstellte Theorien führen zu Konsequenzen, die ihre Schöpfer nicht vorhersehen konnten.

Poppers Glaube an die Realität des Bewusstseins und des freien Willens war ein wichtiger ideologischer Bestandteil der von ihm geschaffenen Metaphysik des „offenen Universums“; Diese Metaphysik wiederum diente als theoretische Grundlage für die Ideen der „offenen Gesellschaft“ und der „offenen Philosophie“, die er im Laufe seiner Karriere verteidigte. In den 1990ern Popper machte auf die kosmologische Bedeutung des von ihm bereits in den 50er Jahren aufgestellten Konzepts der Prädispositionen aufmerksam (World of Propensities. Bristol, 1990): Prädispositionen sind „nicht beobachtbare Dispositionseigenschaften der physischen Welt“, ähnlich der Newtonschen Anziehungskraft bzw Kräftefelder. Die Prädispositionshypothese wird vom verstorbenen Popper sowohl zur Erklärung des Phänomens des selbstaktiven Bewusstseins als auch zur Bestätigung seines Indeterminismus verwendet: Demnach ist die Realität keine Kausalmaschine, sondern der Prozess der Umsetzung „gewichtiger Dispositionen“. Anders als die Vergangenheit, die immer feststeht, befinden sich „gewichtige Dispositionen“ in einem Zustand der Vorwegnahme der Zukunft und beeinflussen in ihrem Streben danach die Gegenwart.

In der Sozialphilosophie kritisierte Popper den Historismus, der seiner Meinung nach intern mit Prophetismus und Utopismus infiziert ist (The Poverty of Historisism. L., 1957; The Open Society and Its Enemies, V. 1–2. L., 1966). . In dieser Hinsicht wandte er sich scharf gegen das sozialgeschichtliche Konzept von Marx, obwohl er dessen moralischen und intellektuellen Reiz erkannte. Die von Popper entwickelte Methodik des „schrittweisen“ Social Engineering (im Gegensatz zum Social Projecting) fand in der zweiten Hälfte Europas in der Theorie und Praxis sozialreformistischer Organisationen in europäischen Ländern breite Anwendung. 20. Jahrhundert

Poppers Ideen wurden in den philosophischen Theorien von I. Lakatos, J. Watkins, W. Bartley, J. Agassi, D. Miller sowie in verschiedenen Versionen des deutschen kritischen Rationalismus (X. Albert, X. Spinner usw.) entwickelt. ). Ihr Einfluss prägte auch jene philosophischen und historisch-wissenschaftlichen Konzepte, die Poppers Falsifikationismus widerlegen wollten (z. B. T. Kuhn, P. Feyerabend). Popper wird oft die innere Inkonsistenz des von ihm vorgeschlagenen formalen Kriteriums zur Beurteilung der Plausibilität wissenschaftlicher Theorien vorgeworfen, sie finden Mängel in seinem Antiinduktivismus und der These von der Unmöglichkeit einer induktiven Interpretation der Wahrscheinlichkeitsrechnung. Gleichzeitig bleibt sein Name im Mittelpunkt der Diskussionen über die drängendsten Probleme der Philosophie.

Zusammensetzungen:

1. Unendliche Suche: Eine intellektuelle Autobiographie. L., 1976;

2. Quantentheorie und das Schisma in der Physik. Totowa (N. J.), 1982;

3. Das offene Universum. Totowa (N. J.), 1982;

4. Realismus und das Ziel der Wissenschaft. L., 1983;

5. Popper Selections, hrsg. von D. Miller. Princeton, 1985;

6. Logik und Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse. M., 1983 (Bibliographie);

7. Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, Bde. 1–2. M., 1992;

8. Logik der Sozialwissenschaften. - „VF“, 1992, Nr. 8;

9. Armut des Historismus. M., 1993.

Literatur:

  1. Khabarova T.M. Das Konzept von K. Popper als Wendepunkt in der Entwicklung des Positivismus. - Im Buch: Moderne idealistische Erkenntnistheorie. M., 1968;
  2. Cornforth M. Offene Philosophie und offene Gesellschaft. M., 1972;
  3. Serov Yu.N. Das Konzept des „präsumtiven“ Wissens von K. Popper. - Im Buch: Positivismus und Wissenschaft. M., 1975;
  4. „Kritischer Rationalismus“. Philosophie und Politik. M., 1981;
  5. Grjasnow B.S. Logik, Rationalität, Kreativität. M., 1982;
  6. Sadovsky V.N.Über Karl Popper und das Schicksal seiner Lehren in Russland. - „VF“, 1995, Nr. 10;
  7. Yulina N.S. K. Popper: Die Welt der Veranlagungen und der Aktivität des Selbst. - „Philosophische Forschung“, 1997, Nr. 4;
  8. Auf dem Weg zu einer offenen Gesellschaft. Ideen von Karl Popper und dem modernen Russland. M., 1998;
  9. Der kritische Ansatz zu Wissenschaft und Philosophie. N.Y., 1964;
  10. Die Philosophie von K. Popper, v. 1–2. La Salle, 1974;
  11. Ackermann R.J. Die Philosophie von K. Popper. Amberst, 1976;
  12. Auf der Suche nach der Wahrheit: Essays über die Philosophie von K. Popper anlässlich seines 80. Geburtstags. Atlantic Highlands (N.J.), 1982;
  13. Watkins J. Karl Raimund Popper, 1902-1994. – Proceedings of the British Academy, v. 94, S. 645–684;

Siehe auch lit. zu Art.

Und ein britischer Philosoph und Soziologe. Einer der einflussreichsten Wissenschaftsphilosophen des Jahrhunderts. Popper ist vor allem für seine Schriften zur Wissenschaftsphilosophie sowie zur sozialen und politischen Philosophie bekannt, in denen er den klassischen Begriff der wissenschaftlichen Methode kritisierte und energisch die Prinzipien der Demokratie und der Sozialkritik verteidigte, an denen er festhalten wollte, um sie zu formulieren das Aufblühen einer offenen Gesellschaft möglich.

K. Popper ist der Begründer des philosophischen Konzepts des kritischen Rationalismus. Er beschrieb seine Position wie folgt: „Ich kann mich irren und du könntest Recht haben; Bemühen Sie sich, dann kommen wir vielleicht der Wahrheit näher.

Biografie

frühe Jahre

Karl Raimund Popper wurde am 28. Juli 1902 in Wien als Sohn des Rechtsanwalts Simon Sigmund Karl Popper und Jenny Schiff geboren. Sein Vater arbeitete als Juraprofessor an der Universität Wien, interessierte sich für Probleme der Philosophie, Soziologie und Politikwissenschaft, verfügte über eine umfangreiche Bibliothek und diskutierte oft mit seinem Sohn über soziale und politische Themen. Dadurch lernte Karl bereits in jungen Jahren zahlreiche Werke zur klassischen Philosophie sowie Werke zur Sozialphilosophie von Denkern wie K. Marx, F. Engels, K. Kautsky, E. Bernstein und anderen kennen .

1918 trat er in die Universität Wien ein, wo er Mathematik und theoretische Physik studierte und sich weiterhin selbstständig für Philosophie interessierte. Schon in seiner Jugend vermittelte seine Mutter Popper die Liebe zur Musik; In den Jahren 1920–1922 dachte Popper ernsthaft darüber nach, Musiker zu werden. Er trat der Gesellschaft für Privatkonzerte von A. Schönberg bei und studierte ein Jahr am Wiener Konservatorium, hielt sich jedoch für nicht ausreichend fähig und brach das Musikstudium ab, verlor jedoch nicht ganz das Interesse daran; wählte während seiner Doktorprüfung Musikgeschichte als Wahlfach.

Von 1921 bis 1924 meisterte K. Popper den Beruf des Tischlers. Im gleichen Zeitraum arbeitete er ehrenamtlich in den Kinderkliniken von A. Adler, wo er ihn persönlich kennenlernte. Popper beobachtete Adlers Methoden und bezweifelte die Wirksamkeit der Psychoanalyse und den Anspruch solcher Theorien, wissenschaftlich zu sein. Nach dem Studium der Werke von Z. Freud und A. Einstein interessierte sich Popper dafür, wie sich die Lehren von K. Marx, Z. Freud und A. Adler von anerkannten wissenschaftlichen Theorien wie beispielsweise der Relativitätstheorie von A. Einstein unterscheiden. In zukünftigen Arbeiten wird diese Frage zur Grundlage des Falsifizierbarkeitsprinzips bzw. Popper-Kriteriums werden.

Nach seinem Universitätsabschluss heiratete Popper 1925 Josephine Anna Henninger und erhielt am Gymnasium ein Diplom als Lehrerin für Mathematik und Physik. Danach unterrichtete er Mathematik und Naturwissenschaften an einer High School. Im Jahr 1928 schloss Popper seine Doktorarbeit in Philosophie zum Thema der Methodologie der kognitiven Psychologie ab.

Popper und Hoshl

Umzug nach Neuseeland

Als Popper in Neuseeland ankam, war er in Europa bereits ziemlich berühmt, aber an seinem neuen Wohnort hörten nur wenige Menschen von ihm. Infolgedessen war Poppers Haltung gegenüber der Universität ambivalent: Einerseits war er vor antisemitischer Verfolgung und dem Nationalsozialismus sicher. Andererseits war seine Autorität an der neuen Stelle minimal und er musste sich weitaus weniger maßgeblichen Professoren unterordnen.

Grabstein am Grab von Karl Popper

Allerdings erlangte Popper auch in Christchurch Anerkennung und wurde einer der einflussreichsten und am meisten beachteten Dozenten der Universität.

Spätere Jahre und Umzug nach Großbritannien

1945 nahm Popper die britische Staatsbürgerschaft an und zog im Januar 1946 nach London, wo er von 1946 bis Mitte der 1970er Jahre Professor für Logik und Dekan der Fakultät für Philosophie, Logik und wissenschaftliche Methode an der London School of Economics and Political Science war . 1964 wurde er zum Ritter geschlagen.

Karl Popper starb am 17. September 1994 im Londoner Stadtteil Croydon. Seine Frau Josephine Popper starb 1985.

Schlüsselideen

Falsifizierbarkeit und Erkenntnistheorie

Karl Popper leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung der Prinzipien wissenschaftlicher Erkenntnisse. Um das philosophische Problem der Abgrenzung (Trennung wissenschaftlicher Erkenntnisse von nichtwissenschaftlichen) zu lösen, schlug er das Kriterium der Falsifizierbarkeit vor, das auch als Popper-Kriterium bekannt ist. In seinen Werken beschäftigte sich Popper mit vielen philosophischen Problemen, beispielsweise dem von D. Hume formulierten Induktionsproblem und so weiter. transzendentale Frage von I. Kant. Popper erkannte die Objektivität und Absolutheit der Wahrheit an, lehnte die induktive Natur wissenschaftlicher Hypothesen ab und glaubte, dass wissenschaftliche Hypothesen das Ergebnis apriorischer Urteile seien, die jedoch Fehlern unterliegen können (das Prinzip des Fallibilismus). Darin widerspricht Popper Kant, der glaubte, dass a-posteriori-Wissen über die Welt auf echten apriorischen Intuitionen beruht. Popper argumentierte, dass es irrational sei, eine Rechtfertigung wissenschaftlicher Erkenntnisse zu fordern.

Es war K. Popper, der das Konzept der Falsifizierbarkeit (lat.) einführte. falsch- falsch) - eine notwendige Voraussetzung für die Anerkennung einer Theorie oder Hypothese als wissenschaftlich. Vertreter des logischen Positivismus stellten als Kriterium für die Abgrenzung von Wissenschaft und Nichtwissenschaft vor Verifikationsprinzip. Popper zeigte die Notwendigkeit, aber die Unzulänglichkeit dieses Prinzips auf und schlug als zusätzliches Abgrenzungskriterium die Methode der Falsifizierbarkeit vor: Wissenschaftlich sei nur diejenige Theorie, die durch Erfahrung grundsätzlich widerlegt werden könne. „Das Dogma des Sinns oder der Bedeutung und die von ihm erzeugten Pseudoprobleme können beseitigt werden, wenn das Kriterium der Abgrenzung als Kriterium der Falsifizierbarkeit, also zumindest der asymmetrischen oder einseitigen Lösbarkeit, verstanden wird.“ Nach diesem Kriterium enthalten Aussagen oder Aussagesysteme nur dann Informationen über die empirische Welt, wenn sie die Fähigkeit haben, mit der Erfahrung zu kollidieren, oder genauer gesagt, wenn sie systematisch überprüft, d. h. einer „methodischen Entscheidung“ unterzogen werden können " ) Kontrollen, deren Ergebnis ihre Widerlegung sein kann. Popper wandte die Möglichkeit, ständig falsch zu liegen, zugunsten der Wissenschaft ab und sagte: „Wissenschaftliche Forschung sollte sich nicht der Bestätigung einer wissenschaftlichen Theorie, sondern ihrer Widerlegung widmen.“ Nur solche Theorien können als wissenschaftlich eingestuft werden, für die potenzielle Falsifikatoren gefunden werden können, also Annahmen, die der Theorie widersprechen und deren Wahrheit wiederum in der Erfahrung gefunden wird. Poppers methodische Regel: „Ein Wissenschaftler, der einen solchen Fälscher gefunden hat, muss seine Theorie sofort aufgeben und die nächste Theorie entwickeln.“ Die positive Rolle des Fehlers liegt in der Veränderung wissenschaftlicher Theorien.

Popper glaubte, dass das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse nicht auf der Begründung bestehender Theorien beruht, sondern auf der Kritik von Hypothesen, die zur Lösung neuer Probleme vorgeschlagen werden. Karl Popper untersuchte die Beziehung zwischen konkurrierenden und aufeinanderfolgenden wissenschaftlichen Theorien:

  • Im Prozess der Wissensentwicklung nimmt die Tiefe und Komplexität der zu lösenden Probleme zu, diese Komplexität hängt jedoch vom Niveau der Wissenschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt ihrer Entwicklung ab.
  • Der Übergang von einer Theorie zur anderen stellt keine Anhäufung von Wissen dar (eine neue Theorie besteht aus neuen Problemen, die durch sie entstehen).
  • Ziel der Wissenschaft ist es, hochinformative Inhalte zu erzielen.

K. Popper 1990

Poppers Konzept konkurrierender Theorien ist vergleichbar mit dem Konzept der natürlichen Selektion, bei der im Zuge der Selektion der geeignetste Vertreter der Gattung ausgewählt wird („ein bewaffneter Kampf um das Überleben der würdigsten Theorie“).

In seinen späteren Schriften vertrat Popper die Drei-Welten-Hypothese:

  1. die Welt der physischen Objekte und Zustände
  2. die Welt der mentalen und mentalen Bewusstseinszustände
  3. die Welt des objektiven Inhalts des Denkens (dazu gehören die Inhalte wissenschaftlicher Hypothesen, literarischer Werke und anderer von der subjektiven Wahrnehmung unabhängiger Gegenstände).

Offene Gesellschaft und Staat

1945 erschien das Werk „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“, in dem Karl Popper den Platonismus, den Marxismus, den Totalitarismus („geschlossene Gesellschaft“), ​​den Historismus kritisierte und sich für die Demokratie einsetzte. In dieser Arbeit vertrat Popper auch die Idee einer offenen Gesellschaft – einer Gesellschaft, die auf Demokratie und dem kritischen Denken des Einzelnen basiert. In einer solchen Gesellschaft sind die Individuen frei von verschiedenen Tabus und treffen Entscheidungen auf der Grundlage des durch eine Vereinbarung erzielten Konsenses. Die politische Elite in einer solchen Gesellschaft verfügt nicht über unbegrenzte Macht und kann ohne Blutvergießen entfernt werden. Popper argumentierte, dass die Theorie einer idealen Regierung grundsätzlich nicht existiert, da der Prozess der Anhäufung menschlichen Wissens unvorhersehbar ist. Daher muss das politische System flexibel genug sein, damit die Regierung ihre Politik reibungslos ändern kann. Aus diesem Grund muss die Gesellschaft für mehrere Standpunkte und Kulturen offen sein, das heißt, sie muss Merkmale von Pluralismus und Multikulturalismus aufweisen.

Popper setzte seine Kritik am Marxismus in seinem Werk „Die Armut des Historismus“ (G.) fort.

Indeterminismus

Kritik

Eine Reihe von Wissenschaftlern, die mit Poppers Ideen nicht einverstanden sind, haben versucht zu beweisen, dass eine separate Theorie nicht die wichtigste methodische Einheit bei der Diskussion der Fragen der Bestätigung, Prüfung und Widerlegung von Theorien sein kann.

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Werke von Karl Popper

Ausgaben in russischer Sprache

  • Popper, K. Demokratie // 20. Jahrhundert und die Welt. - 1994. - Nr. 1-2.
  • Popper, K. Logik und das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse. - M.: Fortschritt, 1983.
  • Popper, K. Die offene Gesellschaft und ihre Feinde. T. 1-2. - M., 1992.
  • Popper, K. Die Armut des Historismus. - M., 1993.
  • Popper, K. Unvollendete Suche. Intellektuelle Autobiographie. - M.: Editorial URSS, 2000. - 256 S.
  • Popper, K. Objektives Wissen. Evolutionärer Ansatz / Per. aus dem Englischen. D. G. Lakhuti – M.: Editorial URSS, 2002. – 384 S. ISBN 5-8360-0327-0
  • Popper, K. Darwinismus als metaphysisches Forschungsprogramm // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 12. - S. 39-49.
  • Popper, K. Was ist Dialektik? / pro. aus dem Englischen. G. A. Novichkova // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 1. - S. 118-138.
  • Popper, K. Logik der Sozialwissenschaften // Fragen der Philosophie. - 1992. - Nr. 10. - S. 65-75.
  • Popper, K. Die Armut des Historismus // Fragen der Philosophie. - 1992. - Nr. 8. - S. 49-79; Nr. 9. - S. 22-48; Nr. 10. - S. 29-58.
  • Popper, K. Annahmen und Widerlegungen: Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse / Per. aus dem Englischen. A. L. Nikiforova, G. A. Novichkova. - M.: AST Publishing House LLC, ZAO NPP Ermak, 2004. - 638 S.
  • Popper, K. Wissen und psychophysisches Problem: Zur Verteidigung der Interaktion / Per. aus dem Englischen. I. V. Zhuravleva - M.: LKI Publishing House, 2008. - 256 S. ISBN 978-5-382-00541-6

Literatur über K. Popper

  • Begiashvili, A. F. Karl Popper - „Kritiker“ von Marx // Fragen der Philosophie. - 1958. - Nr. 3. - S. 51-57.
  • Khabarova, T. M. Das Konzept von K. Popper als Wendepunkt in der Entwicklung des Positivismus // Moderne idealistische Erkenntnistheorie. - M., 1968.
  • Gendin, A. M. Sozialprognosen in der Interpretation von Karl Popper // Fragen der Philosophie. - 1969. - Nr. 4. - S. 111-122.
  • Cornforth, M. Offene Philosophie und offene Gesellschaft. - M., 1972.
  • Evsevichev, V. I., Naletov, I. Z. Der Begriff der „Dritten Welt“ in der Erkenntnistheorie von Karl Popper // Fragen der Philosophie. - 1974. - Nr. 10. - S. 130-136.
  • Meisel, B. M. Das Erkenntnisproblem in den philosophischen Werken von K. R. Popper der 60er Jahre // Fragen der Philosophie. - 1975. - Nr. 6. - S. 140-147.
  • Serov, Yu. N. Das Konzept von K. Poppers „präsumtivem“ Wissen // Pozitivismus und Wissenschaft. - M., 1975.
  • Kachoha, V. K. Popper: eine Alternative zur Gesellschaft der Zukunft // Fragen der Philosophie. - 2002. - Nr. 6. - S. 48-59.
  • Metlov, V. I. Kritische Analyse des evolutionären Ansatzes zur Erkenntnistheorie von K. Popper // Fragen der Philosophie. - 1979. - Nr. 2. - S. 75-85.
  • Yulina, N. S.„Emergenter Realismus“ von K. Popper gegen reduktionistischen Materialismus // Fragen der Philosophie. - 1979. - Nr. 8. - S. 96-108.
  • „Kritischer Rationalismus“. Philosophie und Politik. - M., 1981.
  • Grjasnow, B. S. Logik, Rationalität, Kreativität. - M., 1982.
  • Jamonat, L. Zu Poppers Philosophie: Kritische Anmerkungen // Fragen der Philosophie. - 1983. - Nr. 8. - S. 147-155.
  • Ovchinnikov, N. F. Karl Popper – unser Zeitgenosse, Philosoph des 20. Jahrhunderts // Fragen der Philosophie. - 1992. - Nr. 8. - S. 40-48.
  • Lektorsky, V. A. Rationalität, Kritik und die Prinzipien des Liberalismus (das Verhältnis zwischen Sozialphilosophie und Poppers Erkenntnistheorie) // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 10. - S. 27-36.
  • Natureno, M. K. Poppers Kritik am wissenschaftlichen Sozialismus oder R. Carnap und seine Mitarbeiter // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 12. - S. 70-87.
  • Ovchinnikov, N. F. Zur intellektuellen Biographie Poppers // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 12. - S. 35-38.
  • Rozov, N. S. Die Möglichkeit der theoretischen Geschichte: Eine Antwort auf die Herausforderung von Karl Popper // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 12. - S. 55-69.
  • Sadovsky, V. N. Karl Popper, Hegelsche Dialektik und formale Logik // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 1. - S. 139-147.
  • Sadovsky, V. N.Über Karl Popper und das Schicksal seiner Lehren in Russland // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 10. - S. 14-26.
  • Smirnov, V. A. K. Popper hat Recht: Dialektische Logik ist unmöglich // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 1. - S. 148-151.
  • Sorina, G. V. Philosophische Position Karl Poppers im Kontext der Probleme des Psychologismus und Antipsychologismus in der Kultur // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 10. - S. 57-66.
  • Tschaikowsky, Yu. V. Zu den evolutionären Ansichten von Karl Popper // Fragen der Philosophie. - 1995. - Nr. 12. - S. 50-54.
  • Yulina, N. S. Philosophie von Karl Popper: Die Welt der Veranlagungen und die Aktivität des Selbst // Probleme der Philosophie. - 1995. - Nr. 10. - S. 45-56.
  • Yulina, N. S. K. Popper: Die Welt der Veranlagungen und die Aktivität des Selbst // Philosophische Forschung. - 1997. - Nr. 4.
  • Auf dem Weg zu einer offenen Gesellschaft. Ideen von Karl Popper und dem modernen Russland / Ed. Herausgeber A. N. Chumakov. - M.: Alle Welt, 1998. - 256 S. ISBN 0-8199-0987-4
  • Bazhenov, L. B. Reflexionen beim Lesen von Popper // Fragen der Philosophie. - 2002. - Nr. 4. - S. 159-169.
  • Sadovsky, V. N. Karl Popper und Russland. - M.: Editorial URSS, 2002. - (Wissenschaftliche Schule. Systemansatz.) ISBN 5-8360-0324-6
  • Evolutionäre Erkenntnistheorie und Logik der Sozialwissenschaften. Karl Popper und seine Kritiker / Comp. Lahuti D. G., Sadovsky V. N., Finn V. K. - M.: Editorial URSS, 2006. ISBN 5-8360-0536-2 ISBN 5-8360-0136-7
  • Maleachi Haim Hacohen Karl Popper – Die prägenden Jahre, 1902–1945. Politik und Philosophie im Wien der Zwischenkriegszeit. – Cambridge University Press, 2002. – S. 626. – ISBN 9780521890557
  • Edmonds D., Idinow J. Wittgenstein-Poker. Die Geschichte eines zehnminütigen Streits zwischen zwei großen Philosophen / Per. aus dem Englischen. E. Kanishcheva. - M.: New Literary Review, 2004. - 352 s - (Bibliothek der Zeitschrift "Inviolable Reserve"). ISBN 5-86793-332-6
  • Zhuravlev, I. V. Emergente Evolutionstheorie und Karl Poppers evolutionäre Erkenntnistheorie // Popper, K. Wissen und das psychophysische Problem: Zur Verteidigung der Interaktion. - M.: LKI-Verlag, 2008. - S. 217-237.

siehe auch

Erweiterung des Feldes der philosophischen Problematik in der postpositivistischen Philosophie

Kapitel 7

Themen von Berichten und Abstracts

Literatur

1. Avenarius R. Philosophie als Denken über die Welt nach dem Prinzip des geringsten Energieaufwands. St. Petersburg, 1913.

2. Ludwig Wittgenstein: Mensch und Denker. M., 1993.

3. Wittgenstein JI. Logisch-philosophische Abhandlung. M., 1958.

4. Kozlova M.S. Philosophie und Sprache. M., 1972.

5. Kont O. Geist der positiven Philosophie. Rostow n/a, 2003.

6. Nikiforov A. L. Wissenschaftstheorie: Geschichte und Theorie. M., 2006. Kap. ICH.

7. Mah E. Analyse von Empfindungen und der Beziehung des Körperlichen zum Geistigen. M., 1908.

8. Poincaré A.Über Wissenschaft. M., 1990.

9. Russell b. Menschliches Wissen. Sein Umfang und seine Grenzen. Kiew, 2003.

10. Shvyrev V.S. Neopositivismus und die Probleme der empirischen Begründung der Wissenschaft. M., 1966.

1. Positivismus als Philosophie und Ideologie der Wissenschaft. Kritische Analyse.

2. Das Problem der Kriterien zur Bewertung wissenschaftlicher Erkenntnisse in der positivistischen Philosophie

3. Relativität des Wissens und das Problem des Relativismus in der positivistischen Philosophie

4. Rechtspositivismus in Westeuropa im 19. Jahrhundert:

philosophische Expertise.

5. Wissenschaftliche Konventionen und das Problem des Konventionalismus in der positivistischen Philosophie.

6. Das Problem der Wissensbegründung im Neopositivismus.

7. Neopositivismus zur Rolle zeichensymbolischer Mittel des wissenschaftlichen Denkens

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verliert der Neopositivismus seine frühere Attraktivität und in den Kreisen der wissenschaftlichen Intelligenz des Westens wächst eine Welle der Kritik an ihm. Dies hängt sowohl mit den begrenzten Möglichkeiten der logischen Formalisierung der Wissenschaft, die durch den Neopositivismus verabsolutiert wurde, als auch mit ihrer Loslösung von lebenswichtigen Problemen ideologischer, humanitärer und sozialer Natur zusammen. Die Krise des Neopositivismus führte zur Entstehung alternativer Sichtweisen auf die Philosophie und Methodologie der Wissenschaft sowie zu einem Verständnis für den Platz der Philosophie in der Kultur und ihren Zweck. Im Zentrum der wissenschaftsphilosophischen Diskussion steht der Postpositivismus, der die positivistische Interpretation der Aufgaben der methodischen Wissenschaftsanalyse kritisiert (Kuhn, Lakatos, Feyerabenl ua). Befürworter dieses Trends lehnten die Verabsolutierung der logischen Formalisierung ab, betonten die Rolle des Studiums der Wissenschaftsgeschichte für ihre Methodik und behaupteten auch die kognitive Bedeutung der Philosophie für die Entwicklung der Wissenschaft. Diese Ideen verdanken ihre Entstehung weitgehend dem Einfluss der Methodik des kritischen Rationalismus von K. Popper, der den radikalen Szientismus des Neopositivismus kritisierte und verschiedene Formen außerwissenschaftlichen Wissens und ihre Bedeutung für die Wissenschaft ignorierte.

K. Popper, ein Vertreter des Postpositivismus, d.h. philosophische Lehre, die nach dem Positivismus entstand und in vielerlei Hinsicht seine Einstellungen nicht teilte. Popper schuf eine ganzheitliche philosophische Lehre, die die Philosophie des Universums (Ontologie), das Konzept der „offenen Gesellschaft“ und die ursprüngliche Methodik wissenschaftlicher Erkenntnis – den kritischen Rationalismus – umfasste. Im vorliegenden Kontext interessiert uns vor allem die Methodik von K. Popper. Popper stellte sein Konzept dem logischen Positivismus und der Phänomenologie in der Interpretation der Verlässlichkeit von Wissen und der Definition von Kriterien für diese Verlässlichkeit entgegen. Popper stellte dem Prinzip der Überprüfung der Ergebnisse wissenschaftlicher Erkenntnisse das Kriterium der Falsifizierung oder grundsätzlichen Widerlegbarkeit wissenschaftlicher Geschichten gegenüber. Im Laufe seiner Karriere verteidigte Popper die Idee einer offenen Gesellschaft, einer offenen Philosophie, eines offenen Universums. In den 1970er und 1980er Jahren entwickelte Popper das Konzept der evolutionären Erkenntnistheorie, wonach sich Wissen sowohl im objektiven als auch im subjektiven Sinne im Prozess der Evolution bildet. Jede Entstehung (Stufe) der Evolution manifestiert sich als „Hypothese“, deren Durchführbarkeit von der Fähigkeit zur Anpassung an die Umwelt abhängt. Forschung auf dem Gebiet des Bewusstseinsproblems


führte Popper zur Idee von drei Welten: der physischen Welt, der geistigen Welt und der Welt des Wissens, die nicht aufeinander reduzierbar sind, obwohl sie genetisch verwandt sind.

In den 1990er Jahren machte Popper auf die kosmologische Bedeutung des von ihm in den 1950er Jahren vorgebrachten Konzepts der „Prädispositionen“ aufmerksam – nicht beobachtbare dispositionelle Eigenschaften der physischen Welt, analog zu Newtons Anziehungskraft oder Kräftefeldern. Die Hypothese der Prädispositionen wurde von Popper verwendet, um die Selbstaktivität des Bewusstseins zu erklären und seinen Indeterminismus zu bestätigen. Popper argumentierte, dass das Universum keine Kausalmaschine sei, sondern ein Prozess der Verwirklichung „gewichtiger Dispositionen“. Gewichtige Dispositionen befinden sich in einem Zustand der Antizipation der Zukunft und beeinflussen in ihrem Streben danach die Gegenwart (analog den Attraktoren in der Synergetik). Wenden wir uns einer detaillierteren Betrachtung einiger Ideen von K. Popper auf dem Gebiet der Wissenschaftsphilosophie zu.

Zu den Kriterien für den wissenschaftlichen Charakter oder den wissenschaftlichen Status einer Theorie.„Was sind die Unterschiede zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft?“ fragt Popper. Die allgemein akzeptierte Erklärung für diesen Unterschied ist die Abhängigkeit der Wissenschaft von der empirischen Methode, d. h. der Induktion, die in der Pseudowissenschaft nicht zu finden ist. Das Unbefriedigende an einer solchen Antwort ist die Astrologie, die über eine riesige Menge an empirischem Material verfügt, das auf Beobachtungen basiert. Dies wirft das Problem des Unterschieds zwischen wirklich empirischen und pseudoempirischen Methoden auf.

Aber es war nicht die Astrologie, die Popper zum Problem der Abgrenzung von Wissenschaft und Pseudowissenschaft führte, sondern jene Theorien, die in Österreich nach dem Zusammenbruch Österreich-Ungarns sehr populär waren: Einsteins Relativitätstheorie, Freuds Psychoanalyse, Marx‘ Geschichtstheorie, Alfred Adlers „Individualpsychologie“. Popper bemerkte, dass in dieser Zeit nur wenige sagen konnten, dass sie an die Wahrheit von Einsteins Gravitationstheorie glaubten. Diese Theorie wurde jedoch durch Eddingtons Beobachtungen bestätigt. Was andere Theorien betrifft, so haben sie, obwohl sie in einer wissenschaftlichen Form ausgedrückt werden, tatsächlich mehr mit primitiven Mythen als mit der Wissenschaft gemeinsam und ähneln eher der Astrologie als der Astronomie. Popper erklärte den Einfluss dieser Konzepte damit, dass alle ihre Bewunderer von ihrer offensichtlichen Erklärungskraft überzeugt waren. Es schien, schrieb Popper, dass diese Theorien fast alles erklären könnten, was auf dem von ihnen beschriebenen Gebiet geschah, die Welt sei voller Bestätigungen der Theorie. Was ist der Unterschied? Einsteins Theorie sagte voraus, dass schwere Massen (wie die Sonne) Licht auf die gleiche Weise anziehen sollten, wie sie materielle Körper anziehen. Zu diesem Zweck durchgeführte Berechnungen ergaben, dass das Licht eines entfernten Sterns, der in der Nähe der Sonne sichtbar ist, die Erde in einer solchen Richtung erreichen würde, dass der Stern (im Vergleich zu seiner tatsächlichen Position) scheinbar von der Sonne weg verschoben wäre. Dieser Effekt wurde während einer Sonnenfinsternis beobachtet, fotografiert und der vorhergesagte Effekt konnte in den Fotos verifiziert werden. Wenn es also keinen Effekt gibt, ist die Theorie falsch, die Theorie ist mit den möglichen Ergebnissen der Beobachtung unvereinbar. Alle anderen Theorien erwiesen sich als mit jedem menschlichen Verhalten vereinbar. Daher die Schlussfolgerung: Erstens ist es leicht, für fast jede Theorie Bestätigungen oder Verifizierungen zu erhalten, wenn wir nach Bestätigungen suchen. Daher sollten Bestätigungen nur dann berücksichtigt werden, wenn sie das Ergebnis riskanter Vorhersagen sind und die Theorie, die nicht durch ein denkbares Ereignis widerlegt wird, unwissenschaftlich ist.

Popper ist überzeugt, dass jeder echte Test einer Theorie ein Versuch ist, sie zu falsifizieren, also zu widerlegen, und wenn die Theorie nicht falsifiziert werden kann, ist sie wissenschaftlich. Einige wirklich überprüfbare Theorien werden, nachdem sie sich als falsch herausgestellt haben, von ihren Anhängern dennoch durch Ad-hoc-Hilfsannahmen (lateinisch „zu diesem“, „für diesen Fall“, d. h. speziell für einen bestimmten Fall erstellte Annahmen oder Hypothesen) gestützt. Popper nennt Beispiele, die seine Schlussfolgerungen stützen: In der Astrologie beispielsweise achten ihre Befürworter einfach nicht auf Beispiele, die für sie ungünstig sind. Sie formulieren ihre Vorhersagen so, dass sie beliebig interpretiert werden können, aber zugunsten der Astrologie! „Trotz der ernsthaften Bemühungen einiger ihrer Begründer und Anhänger übernahm die marxistische Geschichtstheorie schließlich diese Praxis der Wahrsagerei. In einigen seiner frühen Formulierungen (z. B. in Marx‘ Analyse der Natur der „kommenden sozialen Revolution“) machte es überprüfbare Vorhersagen und wurde tatsächlich verfälscht. Doch anstatt diese Widerlegung zu akzeptieren, interpretierten die Anhänger von Marx sowohl Theorie als auch Beweise neu, um sie in Einklang zu bringen. Auf diese Weise bewahrten sie die Theorie vor einer Widerlegung, allerdings um den Preis der Verwendung von Mitteln, die sie allgemein unwiderlegbar machten. (Popper K. Annahmen und Ablehnungen. M., 2004. S. 70). Die Falsifizierbarkeit von Konzepten, wissenschaftlichen (und nichtwissenschaftlichen) Annahmen wird von K. Popper sowohl als Kriterium des wissenschaftlichen Charakters als auch als Mittel zur Abgrenzung von Wissenschaft und Nichtwissenschaft interpretiert. Popper betont jedoch, dass dies nicht bedeutet, dass wir uns mit einer chinesischen Mauer von Mythen, Philosophie oder Pseudowissenschaften abgrenzen sollten: Sie können Ideen enthalten, die für wissenschaftliche Erkenntnisse sehr fruchtbar sind. Zum Beispiel die Wirtschaftstheorie des Marxismus oder die Psychoanalyse 3. Freud enthalten wertvolle Ideen. Falsifikationismus versus Induktionismus. Laut Popper sagt ein Wissenschaftler, der seine Hypothese (Theorie) aufstellt, die Konsequenzen voraus, die sich logisch aus diesem Konzept ergeben. Damit setzt er sich der Kritik aus und riskiert, durch empirische Überprüfung widerlegt zu werden. Es ist charakteristisch, dass Popper gleichzeitig den Induktivismus ablehnt, da seine Logik der wissenschaftlichen Entdeckung nicht auf Fakten, sondern auf theoretischen Annahmen basiert, deren Konsequenzen empirisch überprüft werden. Popper stellt die Frage: Wie schaffen wir eigentlich den Sprung von Beobachtungsaussagen zur Theorie? Sogar D. Hume argumentierte, dass eine allgemeine Aussage nicht aus Fakten abgeleitet werden könne. Basierend auf diesem Konzept argumentiert Popper, dass wir den Sprung zu einer Theorie nicht aus Aussagen empirischer Natur machen, sondern aus einer problematischen Situation, die durch die Falsifizierung einer früheren Theorie mit Fakten entstanden ist. Daraus folgt Poppers ablehnende Haltung gegenüber der Induktionsmethode. Popper argumentiert, dass der Versuch, das Verfahren der Induktion durch Berufung auf die Erfahrung zu rechtfertigen, zu einer Regression ins Unendliche führt. Popper bezieht sich auf Hume, der betonte, dass die Annahme, dass Fälle, denen wir in der Erfahrung noch nicht begegnet sind, denen ähneln, denen wir bereits begegnet sind, unhaltbar sei. Egal wie viele Beobachtungsaussagen eine Theorie oder ein Gesetz der Wissenschaft bestätigen, wir können nicht sicher sein, dass unser Wissen absolut wahr ist. Demonstratives induktives Denken setzt eine vollständige Induktion voraus, und das Streben nach einer vollständigen Induktion führt uns in die Unendlichkeit des Universums (oder, wie Popper es ausdrückt, zu einer Regression in die Unendlichkeit). Anstelle eines induktivistischen Ansatzes schlägt Popper eine Methodik des Versuchs und Irrtums vor – Annahmen und Widerlegungen. „Wir warten nicht passiv auf Wiederholungen, die uns inspirieren oder uns Regelmäßigkeiten aufzwingen, sondern wir versuchen selbst aktiv, der Welt Regelmäßigkeiten aufzuzwingen. Wir versuchen, Ähnlichkeiten in den Dingen zu finden und sie auf der Grundlage von Gesetzen zu interpretieren, die wir erfunden haben. Ohne darauf zu warten, dass uns alle Räumlichkeiten zur Verfügung stehen, formulieren wir sofort Schlussfolgerungen. Später werden sie verworfen, wenn die Beobachtung zeigt, dass sie falsch sind“ (ebd., S. 83).

Wie wird Versuch und Irrtum gerechtfertigt? Es handelt sich um eine Methode zur Eliminierung falscher Theorien mittels Beobachtungsaussagen, und ihre Rechtfertigung ist die rein logische Ableitbarkeitsbeziehung, die es uns ermöglicht, die Falschheit einer universellen Aussage zu behaupten, wenn wir die Wahrheit einiger singulärer Aussagen zugelassen haben. Popper konnte in seiner Verabsolutierung der Idee des Falsifikationismus die Bedeutung dieser Methodik als Mittel zur Befreiung der Wissenschaft von Fehlern aufzeigen. Gleichzeitig war er jedoch nicht in der Lage, überzeugende Beweise dafür zu liefern, wie das funktioniert Entwicklung wissenschaftliches Wissen. Die Wahrheit spielt in seinem Konzept nur eine regulierende Rolle, aber im wirklichen Wissen ist sie unerreichbar: Von Fälschung zu Fälschung gehend, falsche Konzepte verwerfend, nähert sich die Wissenschaft nur dem Verständnis der Wahrheit. Später erkannte Popper unter dem Einfluss der Ideen des polnischen Logikers A. Tarski die Möglichkeit, die Wahrheit zu verstehen.

Deduktiv-pomologisches Erklärungsschema. Popper ist einer der Begründer des deduktiv-nomologischen Erklärungsschemas, wonach eine bestimmte Aussage dann als erklärt gilt, wenn sie aus der Gesamtheit der relevanten Gesetze deduktiv abgeleitet werden kann.

und Randbedingungen. Eine notwendige Voraussetzung für einen adäquaten deduktiven Beweis ist die Wahrheit (Überprüfbarkeit) der Prämissen. Popper stellt die übliche Definition von Erklärung als Reduktion des Unbekannten auf das Bekannte gegenüber und argumentiert, dass Erklärung die Reduktion des Bekannten auf das Unbekannte sei. Die Übertragung einiger Hypothesen auf andere Hypothesen einer höheren Ebene, die Reduzierung des Bekannten auf Annahmen – das sei der Weg der Entwicklung der Wissenschaft, sagt Popper. Beispiele für Probleme von großem Interesse sind die Analyse der Grade der Erklärungskraft und der Beziehung zwischen echter Erklärung und Pseudo-Erklärung sowie zwischen Erklärung und Vorhersage.

Die Idee der theoretischen Belastung der Tatsache. In seiner Argumentation zeigt Popper den untrennbaren Zusammenhang zwischen der theoretischen und der empirischen Ebene wissenschaftlicher Erkenntnisse auf. Popper leugnet die entscheidende Rolle der Induktion bei der Bildung einer Theorie und beantwortet die Frage, warum eine Theorie nicht mit Beobachtungen beginnen kann. Denn Beobachtung ist immer selektiv Charakter. Es ist notwendig, ein Objekt auszuwählen, „eine bestimmte Aufgabe, ein gewisses Interesse, einen Standpunkt, ein Problem zu haben.“ Und die Beschreibung der Beobachtung erfordert die Verwendung einer beschreibenden Sprache mit Wörtern, die die entsprechenden Eigenschaften festlegen. Darüber hinaus können Objekte klassifiziert werden und ähnlich oder unterschiedlich sein. nur durch ihre Verbindung mit Bedürfnissen und Interessen. So entsteht die experimentell gewonnene und in der Wissenschaftssprache fixierte Tatsache der Wissenschaft unter dem Einfluss vieler Faktoren. Das Ergebnis des Experiments sowie der Prozess seiner Durchführung zeigen seine Abhängigkeit von den anfänglichen theoretischen Prämissen sowie von den Bedürfnissen, Interessen, Einstellungen des Wissenschaftlers usw. e. Das Hauptproblem, das Popper durch die Aufstellung des Kriteriums der Falsifizierbarkeit zu lösen versuchte, war das Problem der Abgrenzung zwischen den Sätzen oder Satzsystemen der empirischen Wissenschaften und allen anderen Sätzen – seien es religiöse, metaphysische oder einfach pseudowissenschaftliche.

Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse. Die Grundlage von Poppers Erkenntnistheorie ist der Realismus, das heißt die Annahme, dass unser Wissen Wissen über die Realität ist und nicht über Ideen, Empfindungen oder Sprache. Popper betrachtete die Entwicklung des Wissens als das Aufstellen von Hypothesen und Widerlegungen, um immer tiefere Strukturen der Realität zu verstehen. In diesem Zusammenhang kritisiert Popper das methodische Setting, das er als Essentialismus definiert. Je nach Länge der Installation besteht die Aufgabe des Wissenschaftlers in der endgültigen Begründung der Wahrheit wissenschaftlicher Theorien, im Verständnis der wesentlichen Natur der Dinge, also der lügenden Realitäten hinter den Phänomenen. Der Essentialismus macht sich sowohl dann bemerkbar, wenn er eine „endgültige Erklärung“ fordert, das Erreichen der absoluten Wahrheit, als auch wenn er die Möglichkeit leugnet, sie zu begreifen: Der Wissenschaftler betrachtet unsere gewöhnliche Welt nur als eine Erscheinung, hinter der sich die reale Welt verbirgt. Popper glaubt: „... was ist

Das Verstehen kann abgelehnt werden, sobald wir die Tatsache erkennen, dass die Welt jeder unserer Theorien wiederum durch andere weitere Welten erklärt werden kann, die durch nachfolgende Theorien beschrieben werden – Theorien einer höheren Ebene der Abstraktion, Universalität und Überprüfbarkeit. Konzept über wesentliche oder ultimative Realität bricht zusammen mit der Lehre von der letzten Erklärung zusammen“ (ebd., S. 194-195). „Daher müssen wir alle diese Welten, einschließlich unserer gewöhnlichen Welt, als gleichermaßen reale Welten betrachten, oder vielleicht besser gesagt als gleichermaßen reale Aspekte oder Ebenen der realen Welt. „Wenn wir durch ein Mikroskop schauen und uns immer stärker vergrößern, können wir verschiedene, völlig unterschiedliche Aspekte oder Ebenen derselben Sache sehen – alle gleichermaßen real“ (ebd., S. 195). Daher werden wir beispielsweise nicht nur die sogenannten „primären Eigenschaften“ des Körpers (wie etwa seine geometrischen Umrisse) als real betrachten und ihnen, wie es die Essentialisten taten, unwirkliche und angeblich nur scheinbare „sekundäre Eigenschaften“ gegenüberstellen. (z. B. Farbe). „Tatsächlich sind sowohl die Länge als auch die geometrischen Umrisse des Körpers seit langem unterschiedlich Erklärungsobjekte Basierend auf Theorien höherer Ebenen, die nachfolgende und tiefere Ebenen der Realität beschreiben – Kräfte und Kräftefelder, die mit primären Qualitäten auf die gleiche Weise verbunden sind, wie diese nach Ansicht der Essentialisten mit sekundären Qualitäten wie sekundären Qualitäten wie der Farbe verbunden sind ebenso real wie primäre Qualitäten, obwohl unsere Farbempfindungen natürlich von den Farbeigenschaften physischer Dinge auf die gleiche Weise unterschieden werden sollten, wie unsere Wahrnehmung geometrischer Formen von den geometrischen Eigenschaften physischer Körper unterschieden werden sollte “( Ebd., S. 195-196). Als Einwand gegen die logischen Positivisten betont Popper, dass die beschreibende Sprache (die Sprache der Beschreibung) von uns verwendet wird, um zu sagen über die Welt. Das liefert uns neue Argumente dafür Realismus. Wenn wir unsere Annahme überprüfen und falsifizieren, erkennen wir, dass es eine Realität gibt – etwas, mit dem unsere Annahme kollidiert. Somit zeigen unsere Verfälschungen die Punkte an, an denen wir mit der Realität in Berührung kommen. Wenn wir nicht wissen, wie man eine Theorie überprüft, dann zweifeln wir wahrscheinlich daran, ob es etwas von der Art (oder Ebene) gibt, die in dieser Theorie beschrieben wird. Wenn eine Theorie jedoch überprüfbar ist und die von ihr vorhergesagten Ereignisse nicht eintreten, sagt sie dennoch etwas über die Realität aus. Einige unserer Theorien können mit der Realität verglichen werden, und wenn dies geschieht, wissen wir, dass die Realität existiert, dass es etwas gibt, das uns daran erinnert, dass unsere Ideen falsch sein können. Die Wissenschaft ist in der Lage, echte Entdeckungen zu machen, und sogar darüber, dass bei der Entdeckung neuer Welten unser Intellekt über unsere Sinneserfahrung triumphiert. Über die Kriterien für die Wahrheit unseres Wissens. Popper weigert sich, nach einem absolut zuverlässigen Wahrheitskriterium und einer absolut zuverlässigen Wissensbasis zu suchen: Er argumentierte, dass jedes wissenschaftliche Wissen mutmaßlich und fehleranfällig sei (das Prinzip der Falsifikation). Meine Ansicht, sagt Popper, „bewahrt die galiläische Überzeugung, die der Wissenschaftler anstrebt.“ WAHR Beschreibung der Welt oder ihrer einzelnen Aspekte und zu WAHR Erklärung beobachteter Tatsachen. Er verbindet diese Überzeugung mit dem nicht-galileischen Verständnis, dass, obwohl die Wahrheit das Ziel des Wissenschaftlers ist, er nie mit Sicherheit wissen kann, ob seine Leistungen wahr sind, und dass er manchmal nur die Falschheit seiner Theorien mit ausreichender Sicherheit belegen kann“( Ebd., S. 294). Popper teilte die in der klassischen Wahrheitstheorie oder Korrespondenztheorie enthaltene Überzeugung, dass wir einen Sachverhalt nur dann als „real“ bezeichnen können, wenn die ihn beschreibende Aussage wahr ist. Allerdings hält er es für einen schwerwiegenden Fehler, daraus den Schluss zu ziehen, dass die Unzuverlässigkeit der Theorie, also der hypothetische, mutmaßliche Charakter, ihre Naivität in irgendeiner Weise mindere beanspruchen etwas Reales beschreiben. „Wissenschaftliche Theorien sind echte Vermutungenäußerst informative Vermutungen über die Welt, die zwar nicht überprüfbar sind (d. h. nicht als wahr erwiesen werden können), aber einer strengen kritischen Prüfung unterzogen werden können. Es sind ernsthafte Versuche, die Wahrheit herauszufinden.“ Popper versuchte in mehreren seiner Äußerungen, das starre Falsifikationsprinzip aufzuweichen, das die Möglichkeit der Erlangung wahrer Erkenntnisse verneint. Insbesondere basierend auf den logischen Ideen von Tarski, der die (klassische) Korrespondenztheorie der Wahrheit begründete (Tarskis Werk „Das Konzept der Wahrheit in formalisierten Sprachen“), schlug Popper eine Möglichkeit vor, wahre und falsche Urteile als korrespondierend oder nicht korrespondierend zu definieren zu Fakten. Gleichzeitig betonte Popper, dass die Theorie wahr sei, unabhängig davon, ob man an diese Theorie glaube oder nicht. „Es ist die Idee der Wahrheit, die es uns ermöglicht, intelligent über Fehler und rationale Kritik zu sprechen und eine rationale Diskussion ermöglicht, das heißt eine kritische Diskussion, die darauf abzielt, Fehler zu finden und auf die ernsthafteste Weise danach zu streben, die meisten von ihnen zu beseitigen.“ sich der Wahrheit nähern. Somit beinhaltet die Idee von Irrtum und Fehlbarkeit die Idee einer objektiven Wahrheit als einem Maßstab, den wir möglicherweise nicht erreichen“ (ebd., S. 383). Inhaltlich sollte die Lösung des Problems nicht trivial sein, sondern Erklärungskraft „oder die Unwahrscheinlichkeit der relevanten Informationen“ haben (ebd., S. 385). In direktem Zusammenhang mit dem Konzept der objektiven Wahrheit steht das Problem der Plausibilität, das Popper für anwendbarer und wichtiger hielt als das Konzept der Wahrheit selbst. Das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse besteht nicht darin, die Wahrscheinlichkeit der aufgestellten Theorien (die inhaltlich dürftig sind) zu vervielfachen, sondern darin, unerwartete, „unglaubliche“ Annahmen aufzustellen, die die üblichen Vorstellungen radikal verändern und eine Beschleunigung des wissenschaftlichen Fortschritts bewirken.

Postpositivismus

Postpositivismus – Dies ist ein gebräuchlicher Name für mehrere Schulen der Wissenschaftsphilosophie, die durch eine kritische Haltung gegenüber neopositivistischen erkenntnistheoretischen Lehren verbunden sind. das ist der Positivismus der vierten Stufe.

Die Hauptvertreter des Postpositivismus: K. Popper, P. Feyerabend.

Ich kann mich irren und Sie könnten Recht haben; Bemühen Sie sich, dann kommen wir vielleicht der Wahrheit näher.

Rizismus. Popper lebte und arbeitete in Wien. 1937 reiste er aufgrund der Nazi-Bedrohung nach Neuseeland. Ab 1946 lebte und arbeitete Popper in England. Hauptwerke: Die Logik der wissenschaftlichen Forschung (1935), Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (1945), Die Armut des Historismus (1957), Annahmen und Widerlegungen (1963), Objektives Wissen: Ein evolutionärer Ansatz (1972).

Ontologie. In Anlehnung an Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts argumentiert Popper: „Unsere Welt wird nicht nur in Übereinstimmung mit regiert Newtons strenge Gesetze, aber gleichzeitig und in Übereinstimmung mit Regelmäßigkeiten des Falles, Zufälligkeit, Zufälligkeit, also Muster statistischer Wahrscheinlichkeit. Und dadurch wird unsere Welt zu einem vernetzten System aus Wolken und Uhren.

I. Erkenntnistheorie und Wissenschaftstheorie

Kritischer Rationalismus. Das moderne wissenschaftliche Weltbild bringt Popperak zu dem Schluss, dass unser Wissen über die Welt hypothetisch ist: „Wir wissen es nicht – wir können nur vermuten.“ Menschen können der Wahrheit näher kommen und sich von ihr entfernen. Folglich sollte es weder in der Wissenschaft noch im gesellschaftlichen Bereich unbestreitbare, „maßgebliche“ Meinungen geben; Menschen sollten immer die Möglichkeit zu rationaler Kritik haben, und Menschen sollten rationaler Kritik gegenüber tolerant sein. Auf diese Weise, Kritischer Rationalismus- Dies ist die Bereitschaft, kritischen Bemerkungen zuzuhören, dies ist die Erkenntnis des Rechts, einen Fehler zu machen, dies ist eine schrittweise Annäherung an die Wahrheit durch gemeinsame, transpersonale und gruppenübergreifende Anstrengungen.

Das Prinzip der Fälschung. Popper kritisierte die Position des Neopositivisten M. Schlick: „Eine wahre Aussage muss eine vollständige Überprüfung ermöglichen“ und argumentierte, dass jede Wissenschaft, auch empirische Wissenschaft, auf Aussagen basiert, deren Überprüfung unmöglich ist. Beispielsweise stützt sich die moderne Physik auf die Postulate der relativistischen Physik Einsteins, wie z. Das Prinzip der Verifizierung weist Wissenschaftler an, nach Bestätigungen ihrer Hypothesen und Theorien zu suchen, und solche Bestätigungen sind in der Regel in unendlicher Zahl zu finden. Bestätigungen tragen eher zur Stagnation als zum Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse bei. Popper als Kriterium zur Unterscheidung zwischen wissenschaftlichen und nichtwissenschaftlichen Aussagen vorgeschlagen Fälschungsprinzip: Nur die Theorie ist wissenschaftlich, die durch Erfahrung grundsätzlich widerlegt werden kann. Laut Popper ist „Unwiderlegbarkeit keine Tugend einer Theorie (wie oft angenommen wird), sondern ihr Laster“. Das Prinzip der Falsifikation macht jede, selbst die maßgeblichste Lehre der Kritik zugänglich. Die Falsifikationsmethode ist eine Möglichkeit, die Einheit des Wissens zu erreichen Beseitigung Fehler. Das Falsifikationsverfahren ist wirtschaftlicher als das Verifizierungsverfahren: Es reicht aus, einen schwarzen Schwan zu finden, um die Aussage „Alle Schwäne sind weiß“ zu widerlegen.



Essentialismus und Nominalismus als wissenschaftliche Methoden. In Analogie zum mittelalterlichen Realismus und Nominalismus identifizierte K. Popper zwei wissenschaftliche Methoden: Essentialismus und Nominalismus. Die von Aristoteles in die wissenschaftliche und philosophische Zirkulation eingeführte essentialistische Methodik basiert auf dem Wunsch, das Wesen von Dingen und Phänomenen aufzudecken: „Was ist Materie?“, „Was ist Kraft?“, „Was ist Gerechtigkeit?“. Die nominalistische Methodik stellt die Aufgabe der Wissenschaft nicht darin, das Wesen der Dinge aufzuklären (zumal es auf der Welt viele unbestimmte und undefinierbare Dinge gibt), sondern sie zu erklären und zu beschreiben: „Wie verhält sich ein bestimmtes Stück Materie?“ oder „Wie bewegt es sich in Gegenwart anderer Körper?“. Nominalisten glauben: „Es steht uns frei, neue Konzepte dort einzuführen, wo es nützlich ist, und dabei ihre ursprüngliche Bedeutung zu vernachlässigen.“ Worte sind nur nützliche Beschreibungsmittel. Zugegebenermaßen hat der methodologische Nominalismus in der modernen Naturwissenschaft gesiegt; diese. Heute ist allgemein anerkannt, dass grundlegende Konzepte undefinierbar sind und die Hauptaufgabe der Wissenschaft „die Beschreibung der in unserer Erfahrung dargestellten Dinge und Ereignisse sowie deren Erklärung mit Hilfe universeller Gesetze“ ist. Popper stellt fest, dass diese beiden wissenschaftlichen Methoden die entsprechenden sozialen Theorien vorgeben. Der methodologische Essentialismus ist eine Methode, die zum Konzept einer einzigen Wahrheit, der Unfreiheit, führt. Der methodologische Nominalismus ist die Grundlage des freien Diskurses.

Über Metaphysik. Popper sprach sich gegen den rohen Empirismus und den strengen Induktivismus aus, die dem empirischen Positivismus innewohnen.

„Ich glaube nicht, dass wir überhaupt induktive Verallgemeinerungen vornehmen, d. h. Wir beginnen mit Beobachtungen und versuchen dann, daraus unsere Theorien abzuleiten. Ich bin davon überzeugt, dass die Meinung, dass wir dies tun, ein Vorurteil ist, eine Art optische Täuschung, und dass wir zu keinem Zeitpunkt in der Entwicklung der Wissenschaft (von vorne) beginnen, ohne den Anschein einer Theorie zu haben, sei es eine Hypothese oder … ein Vorurteil. , oder ein Problem – oft ein technisches Problem – das unsere Beobachtungen irgendwie leitet und uns hilft, aus den unzähligen Beobachtungsobjekten diejenigen auszuwählen, die für uns von Interesse sein könnten ... Aus wissenschaftlicher Sicht ist dies der Fall Es spielt keine Rolle, ob wir unsere Theorien durch voreilige Schlussfolgerungen erhalten haben, ob sie entweder einfach darauf gestoßen sind (dank „Intuition“) oder eine induktive Methode verwendet haben. Die Frage „Wie geht es dir? kam zu deiner Theorie? Im Gegensatz zur Frage „Wie geht es dir?“ geht es um ganz private Probleme überprüft„Ihre Theorie?“, die einzige, die für die Wissenschaft von Bedeutung ist.

Popper lehnte entschieden die neopositivistische Ansicht ab, dass metaphysische Theorien bedeutungslos seien: Metaphysische Theorien können gültig sein, auch wenn sie nicht falsifizierbar seien.

II. soziale Ansichten

Antihistorismus. Popper führte das Konzept von „ Historismus“, unter dem er alle Konzepte vereinte, die die Existenz objektiver Gesetze der sozialen Entwicklung anerkennen und die Rolle eines Individuums auf die Rolle eines Bauern reduzierten, der kein sehr wichtiges Instrument in der sozialen Entwicklung ist. „Der Historismus sieht die Hauptaufgabe der Sozialwissenschaften in der historischen Vorhersage. Dieses Problem wird gelöst, wenn „Rhythmen“, „Schemata“, „Gesetze“ oder „Trends“ als Grundlage der historischen Entwicklung angesehen werden. Ich bin überzeugt, dass es die historistischen Vorstellungen sind, die für den unbefriedigenden Zustand der theoretischen Sozialwissenschaften verantwortlich sind. Popper zeigte die Illegitimität von Versuchen globaler historischer Vorhersagen auf: „Es ist unmöglich, den Verlauf der Menschheitsgeschichte vorherzusagen“, historische Gesetze existieren nicht, Vorhersagen über die Zukunft sind unmöglich.

Der Historismus ist die theoretische Grundlage für die Verantwortungslosigkeit seiner Anhänger. „Wenn Sie davon überzeugt sind, dass bestimmte Ereignisse eintreten werden, so dass Sie nicht dagegen vorgehen, können Sie guten Gewissens die Bekämpfung dieser Ereignisse verweigern.“ Historistische, prophetische Gesellschaftstheorien führen zur „Leugnung der Anwendbarkeit der Vernunft auf die Probleme des gesellschaftlichen Lebens und letztlich zur Doktrin der Macht, der Doktrin der Herrschaft und Unterwerfung“.

Geschlossene und offene Gesellschaft

Popper unterschied zwei Arten von Gesellschaften: geschlossene und offene.

geschlossene Gesellschaft Popper nannte eine „magische, Stammes- oder kollektivistische Gesellschaft“, die durch eine „magische oder irrationale Haltung gegenüber den Bräuchen des gesellschaftlichen Lebens und dementsprechend der Starrheit dieser Bräuche“ gekennzeichnet ist, die auf übernatürlichem Willen beruht. Diese Gesellschaft basiert auf verschiedenen Arten von Tabus, strengen sozialen Verboten, die alle Aspekte des Lebens regeln und die Menschen beherrschen. Die kollektivistische Stammesorganisation der Gesellschaft erlaubt nicht die Entwicklung persönlicher Verantwortung des Einzelnen.

Offene (Zivil-)Gesellschaft Popper bezeichnete die Form einer demokratischen Gesellschaft, in der die Freiheit einen hohen Stellenwert hat und die Bürger sozial aktiv sind und die Verantwortung für ihr Leben nicht auf den Staat und andere Behörden abwälzen.

Zeichen einer offenen (Zivil-)Gesellschaft, so Popper

1. Demokratische Regierungsform.

2. Die Rechtsstaatlichkeit.

3. Institutionelle Kontrolle über Herrscher. „Um die Frage der institutionellen Kontrolle über Herrscher aufzuwerfen, genügt es einfach zuzugeben, dass Regierungen nicht immer gut und weise sind ... Mir scheint, dass Herrscher sowohl moralisch als auch intellektuell selten und oft über das durchschnittliche Niveau hinausragten erreichte ihn nicht einmal. Und ich denke, dass es in der Politik sinnvoll wäre, sich von dem Grundsatz leiten zu lassen: „Sich auf das Schlimmste vorbereiten und versuchen, das Beste zu erreichen.“ Meiner Meinung nach wäre es töricht, unser gesamtes politisches Handeln auf die schwache Hoffnung zu stützen, dass wir hervorragende oder gar kompetente Herrscher finden.

4. Ablehnung des Kollektivismus und Kultivierung der geistigen Freiheit, d.h. Freiheit, eigenständige Entscheidungen zu treffen und diese umzusetzen. Geistige Freiheit ist für verantwortungsvolles Denken und Verhalten eines Menschen notwendig, sie ist eine Voraussetzung dafür, dass sich Menschen als „verantwortungsvolle Individuen und nicht als Teil einer Menschenmenge“ verhalten. „Die Menge ist immer verantwortungslos. Aber viele Menschen sind gerne in einer Menschenmenge: Sie haben zu viel Angst, um etwas anderes zu tun, und deshalb fangen sie selbst an zu heulen, wenn Wölfe heulen. Und dann zerfällt das Leben eines Menschen, ruiniert durch Feigheit und Angst.

5. Pflege der freien Diskussion von Entscheidungen, rationaler Kritik. Die Kultur des Rationalen, d.h. Transpersonale und supragruppenübergreifende Diskussion politischer Entscheidungen wird die Wahl des effektivsten politischen Kurses sicherstellen.

6. Förderung und Schutz der Bildung freier Gemeinschaften durch die Gesellschaft.

7. Das Vorhandensein bestimmter staatlicher Rechtsinstitutionen, die die Einhaltung aller oben genannten Punkte gewährleisten.

Eine offene Gesellschaft, so Popper, sei in keinem Staat vollständig realisierbar, aber es sei ein anzustrebendes Idealmodell.

Popper wandte sich an die Russen und schrieb über die Notwendigkeit, Rechtsstaatlichkeit und eine spezielle Ausbildung dieser Richter zu etablieren.

„Ohne die Etablierung der Rechtsstaatlichkeit sind die Entwicklung eines freien Marktes und die Erreichung der wirtschaftlichen Gleichstellung mit dem Westen nicht denkbar. Diese Idee scheint mir grundlegend und äußerst relevant zu sein, und da mir nicht aufgefallen ist, dass sie richtig hervorgehoben wurde, werde ich sie hier hervorheben. ... Die Japaner, die versuchten, ihre eigene Version einer offenen Gesellschaft zu etablieren, schickten ihre besten und vielversprechendsten jungen Anwälte ins Ausland, von denen nicht nur gute Sprachkenntnisse, sondern auch Erfahrung als Richter und Anwälte verlangt wurden. Sie mussten einige Zeit vor Gericht verbringen, um sich die westliche Tradition des Gerichtsverfahrens anzueignen.

Popper glaubt, dass kritische Rationalität ein Abschreckungsmittel gegen die Ausbreitung des irrationalen Geistes des Totalitarismus sein sollte.