Похоронні обряди тана-тораджа, які шокують. Містика чорної магії, Ходячі Мерці Індонезії Блукаючі трупи тораджі

Існує безліч історій, у яких померлі люди виступають головними дійовими особами.Кожна культура має свій власний спосіб поховання мертвих, які, здавалося б, надійно прокладають кордон між реальним і потойбічним світом.

Є безліч переконань у тому, як перетворюється наша душа після неминучої смерті, і люди склали давню традицію похорону, спеціальні обряди та ритуали.

Незалежно від культури, прийнятої практики поховання та переконань, у більшості випадків померлий труп залишається мертвим, на весь подальший час.

Індонезія, Ходячі мерці.

У нашій історії доведеться згадати ставлення до всіх містичних, оскільки в Індонезії, мертві запросто можуть зайти в гості. Я не говорю тепер про цих жахливих зомбі, або вампірів, що вилізли з могили і клацали зубами в пошуках жертви. Багато хто може не повірити, але в культурі Тораджа (Toraja) є термін "Ходячі мерці" (Walking Dead). Причому це не метафоричний термін, але, швидше за все, справжня реальність, без будь-якої містики з трупами, що ожили.

Тораджа, етнічна група людей, що представляє корінне населення гір Південної Сулавесі, Індонезія. Місцеві жителі будують будинки з величезними загостреними дахами, схожими на човни (tongokonan). Також місцеві здавна славляться вишуканим різьбленням по дереву та своєрідними традиціями. Добру популярність тораджа отримали за їх складні і вкрай химерні похоронні обряди, як і вибір місця для упокою померлих.

Це моторошне захоплення смертю можна побачити всюди в селах племені. Враження посилюють складні місця поховань, вирізаних прямо у скелястих стрімчаках у традиційному стилі місцевих жителів. Унікальні будинки, tongokonan - бездоганно прикрашені рогами буйволів, символом багатства, в яких не тільки живуть, але також використовуються як місця відпочинку для трупів родичів.

У похоронних обрядах тораджа, можна побачити все їхнє багаторічне ставлення до смерті, точніше сильну віру в потойбічне життя, і перехідний процес від смерті до поховання є довгим. Коли людина вмирає, її труп не завжди зраджують землі, як правило, промивають і тримають у будинку. Щоб уникнути наслідків розкладання, тіло померлого покривають традиційними інгредієнтами листя бетеля з банановим соком. Таке проживання в деяких випадках може тривати тривалий час.

У найбідніших сімействах померлого можуть тримати в сусідній кімнаті власного будинку. Оскільки церемонія похорону в Тораджо, як правило, є екстравагантною справою і вимагає присутності всіх родичів, незалежно від того, наскільки далеко вони можуть бути. Цілком природно, очікування прибуття всієї рідні померлого займає досить тривалий час, плюс до цього треба зібрати гроші на дороге відспівування і саме поховання.

Для нас це здасться чимось дивним, незвичайним, не кожен може спати поруч із небіжчиком, хоча це не особливо неприємно для сільських жителів тораджо. У місцевому суспільстві вважають, що процес смерті є довгим, душа повільно і поступово веде свій у Puya.

Під час цього періоду очікування, труп все ще розглядається так, ніби він все ще живий. Як вважають, душа тримається поряд, чекаючи свого шляху до Puya. Тіло одягнене, і його регулярно доглядають, до пропозиції пообідати, ніби це був досі живий член сім'ї. І тільки коли всіх домовленостей буде дотримано, родичі зберуться, починається церемонія похорону.

Залежно від рівня багатства покійного, похорон може бути неймовірно пишним і екстравагантним, у тому числі з масовими гуляннями на кілька днів. Під час церемонії сотні родичів сім'ї збираються в урочистому місці Rante, де вони висловлюють своє горе музикою та співом.

Загальною рисою таких заходів, особливо серед заможних людей племені є принесення буйволів і свиней у жертву. Вважається, що буйволи і свині, необхідні душі померлого для переходу до , і що більше тварин принесли на поталу, то швидше пройде подорож. Для цього, залежно від багатства сім'ї, можу забити до десятка буйволів і сотні свиней, супроводжуючи подію фанфарами гуляк, які танцюють і намагаються зловити бамбуковими соломинками, що летить.

Пролиття крові на землю вважається важливим моментом для переходу душі в Puya, а в деяких випадках влаштовуються спеціальні півнячі бої, відомі як «bulangan londong», ніби крові всіх цих буйволів і свиней недостатньо.

Коли урочистості закінчуються, і тіло готове до поховання, труп укладається в дерев'яну шухляду, після чого він буде покладений у спеціально вирізаній для поховання печері (думали, його в землю закопають?). Зрозуміло, це спеціально підготовлена ​​печера, що відповідає необхідним ритуалу вимогам.

У тому випадку, якщо похованню піддаються немовлята або маленькі діти, то ящик підвішується на скелі товстими мотузками, поки ті не згниють і труна не падає на землю, після чого вона буде повторно підвішена. Ритуал подібного поховання з підвішуванням трун перегукується з традицією індіанців, які жили в аномальному місці відомому як «».

Своїх мертвих Тораджа намагаються розмістити вище, оскільки вміщені між Небом і Землею душі буде легше знайти свій шлях до потойбіччя. У похоронній печері розміщується безліч інструментів і обладнання, необхідних душі в потойбіччя, у тому числі гроші, і як не дивно купи сигарет.

Прогулянка із муміфікованим трупом.

Похоронні печери можуть мати лише одну труну, і являти собою складні мавзолеї для багатих, тут може бути багата прикраса, і саме містечко чекатиме смерті родичів. Простіше кажучи, це різновид сімейних склепів.
Деякі з могил налічують понад 1,000 років, з трунами, які зберігають згнілі кістки та черепи. Проте після фактичного поховання в племені Тораджа це не означає, що померлого більше ніхто не побачить.

Фотознімок прогулянки передбачуваного трупа

Тут існує найнезвичайніший ритуал щодо померлих, що народжує казки про мертвих, що ожили, або зомбі. Раз на рік, у серпні, жителі приходять у печери до померлих, вони не тільки лагодять у разі потреби труну, що ламається, а й доглядають за померлими: вони миють і купають покійних!

Ритуал відомий як «Ma'nene», церемонія догляду за трупами. Причому процедура догляду проводиться незалежно від того, як довго вони були мертві або якого віку вони були. Деякі з трупів провели в печерах так довго, що досить добре муміфікувалися.

На завершення процедури освіження померлих, жителі утримують їх у вертикальному положенні і «прогулюються» з ними по селі до місця їхньої смерті та назад. Після цієї дивної прогулянки, мешканця потойбіччя знову відправляють у труну, і залишають до наступного року, коли весь процес знову повторюється.

Комусь все це може здатися досить моторошним і дивним, проте, як стверджується, у деяких віддалених районах Індонезії відбуваються дивніші церемонії: мертві тут можуть ходити самостійно!

Правда і те, що похоронні обряди та ритуали в Тораджа вкрай вимогливі, адже щоб дух померлого мав можливість перейти в потойбічне життя, необхідно дотримуватися певних умов.

По-перше, абсолютно всі родичі сім'ї померлого мають бути присутніми на похороні. По-друге, померлого мають зрадити землі у селі його народження. Якщо ці умови не будуть виконані, душа назавжди затримається біля тіла у підвішеному стані, і не зможе здійснити подорож у потойбічне життя. Подібне запевнення призвело до того, що люди не хотіли залишати рідних сіл, боячись померти далеко від місця народження, тим самим позбавляючи душу можливості потрапити до потойбіччя.

Ходячі мерці йдуть додому.

Все це створило деякі проблеми у минулому, коли тут з'явилися голландці з колонізацією. Тораджа жили у віддалених селах, автономних, які були повністю ізольовані один від одного та від зовнішнього світу, без будь-яких доріг, що їх з'єднують.

Коли хтось помирав далеко від місця свого народження, для сім'ї становило труднощі доставлення тіла у потрібне місце.
Пересічена і гориста місцевість, великі відстані, були досить серйозною проблемою. Знайдене вирішення проблеми було унікальним, і полягало в тому, що трупи повинні самі йти додому!

Для того, щоб померлий самостійно дістався до села, де він народився, і зняв тим самим безліч турбот з близьких, шамани стали шукати людину, яка має силу тимчасово повертати мертвих до життя. Можливо, це з області чорної магії, яка використовується шаманами для повернення мертвих до тимчасового життя.

Ходячі мерці, як стверджується, значною мірою не обізнані про свій стан, і часто не реагують на те, що відбувається. Вони позбавлені здатності висловити думки або емоції, що ожили трупи в змозі виконувати лише основні завдання, такі як ходьба.

Коли померлого повертають до життя, то лише з однією метою волочити ноги до місця свого народження, керуючись вказівкою шамана чи членів сім'ї. Хоча легенди розповідають, у деяких випадках ходячі мерці йдуть самостійно.

Ви тепер уявили, як зустріли на дорозі ходячий труп? Не лякайтеся, насправді, попереду групи мерців, що марять, обов'язково йшли спеціальні люди, вони вказували дорогу, і попереджали про покійника, що йде до могили.

До речі, чорна магія, звичайно, сильна річ, проте подорож до місця народження мала проходити в мовчанні, було заборонено звертатися до жвавого. Варто було лише гукнути його на ім'я, як вся влада магії руйнувалася, і мертвий остаточно вмирав.

Ходячі мерці, небезпека нашестя зомбі?

Навіть невідомо, чи може куля досягти такого разючого ефекту, і звалити живого покійника, але от закляття, що розпалося, валить його з ніг махом. Тим не менш, якщо хтось запанікував і починає підготовку до неминучого спалаху зомбі, то я зазначу, що цей процес є лише тимчасовим ефектом. Це необхідність доставити труп до місця народження, хоча в залежності від відстаней це може тривати кілька днів або навіть тижнів.

У той же час, немає жодного слова про те, що станеться, якщо мешканець помирає за кордоном. Хоча відомо, будучи у стані «зомбі», мертвий не загарчав, не напав на людину з метою вкусити, це абсолютно пасивна до оточення. Після того, як досягає рідні місця, він знову ставати простим трупом, який очікує на свій похорон у звичайному порядку. Цікаво, але, як кажуть, тіло можна реанімувати до життя ще раз, щоб померлий дістався до труни.

В даний час, зі зростанням кількості доріг і доступності транспорту, ритуал ходячих мерців розглядається як непотрібна практика, в наш час повернення мертвих до життя вкрай рідко можна зустріти в культурі Тораджа.

Що й казати, сучасне покоління мало вірить у розповіді бабусь, вважаючи ходячих покійників старою вигадкою.

Проте деякі віддалені села нібито ще практикують стародавні обряди пожвавлення мертвих. Є таке в цих місцях ізольоване село «Mamasa», особливо відоме практикою цього жахливого обряду.

Тут досі користуються можливостями чорної магії, щоб поговорити з померлими та розповісти їм про скоєння нащадків. Нерідко подібні моменти відображаються фотокамерами і стають загальнодоступними.

Незважаючи на те, що трупи на прикладених фотографіях виглядають дуже реальними, їх вважають лише містифікацією. Також підозрюється, що на фото видно людей, які страждають від якогось потворного захворювання, що надає тілу ілюзію смерті.

Важко сказати, чого тут є більше, народного фольклору чи обману. А може, в племені Тораджа шамани справді мають величезну владу, котрі тимчасово піднімають мертвих і дають можливість їм ходити? У будь-якому випадку, моторошні та кошмарні традиції існують у Південному Сулавесі, де деякі жителі вірять, що відбувається з мерцями реально.

Похоронні обряди в Індонезії різні і залежить від того, якої релігії дотримуються жителі тієї чи іншої частини країни. В Індонезії проживають мусульмани, християни (протестанти та католики), буддисти, конфуціанці та представники стародавнього родового анімізму. Найчастіше ці люди ховають своїх померлих згідно з традиціями конфесії, представниками якої є.

Однак є і винятки, і вони найцікавіші для любителів екзотики та дослідників давніх етнічних звичаїв

Найбільш незвичайними і привабливими безліч туристів вважаються

похоронні звичаї місцевості Тана-Тораджа на острові Сулавесі

Народність тораджів досі практикує анімізм, хоча офіційно більшість її представників є християнами, а деяка частина - прихильниками ісламу. Але анімістичні традиції залишаються у житті і протестантів, і мусульман Тана-Тораджа. Вони тісно переплетені з обома пізнішими релігіями і найяскравіше проявляють себе у вкрай складному та унікальному обряді похорону.

Тораджі вірять у те, що після смерті будь-якої людини його душа обов'язково потрапить до раю. Поняття пекла у них, згідно з традиційними віруваннями, взагалі не існує. У посмертний поділ душ на грішні і праведні не дуже вірять навіть тораджійські християни та мусульмани.

Але навіть у раю, за стародавніми уявленнями предків, померлому буде по-справжньому добре тільки в тому випадку, якщо його правильно поховають, провівши всі без винятку необхідні церемонії.

Тому тіла рідних тараджі привозять у рідні села навіть у тому випадку, якщо ті померли в інших місцях.

На проведення похорону йде дуже багато грошей, Так як і сам обряд, і традиційна могила, і її оформлення досить дорогі навіть для заможних сімей. Тому нерідко часу від моменту смерті людини до дня її поховання минає чимало.

Після смерті родича сім'я негайно починає готуватися до похорону

На початку тіло бальзамуєтьсяі поміщається в тимчасову труну, яку ставлять в одній із кімнат звичайного житлового будинку.

Там воно може перебувати від кількох місяців до року, поки близькі не зберуть достатню суму для гідного похорону і не підготують усе якнайкраще.

За цей час готується місце похованняі вирізається тау-тау - дерев'яна фігура, що зображає покійного. Зазвичай ці статуї робляться на повне зростання людини.

Заможні сім'ї замовляють майстру манекен з портретною подібністю.

Такий виготовляють протягом 1,5 - 2-х місяців, а коштує він близько 500 доларів. Більшість тораджійців такої розкоші собі дозволити не можуть, і ляльки, замовлені незаможними, майже не схожі на свої прототипи. Крім цього робиться і нова труна. Він може мати будь-яку форму, але обов'язково має бути увінчаний спорудою, яка імітує дах традиційного будинку тораджів – тонгконана. Весь цей час помер вважається не мертвим, а хворим.

Йому приносять їжу, сигарети, бетель та інші потрібні живим речі. Коли необхідну суму для гідного похорону набрано і все для них виявляється готовим, призначається час прощання з покійним.

Церемонія похорону на Тана-Тораджа

триває від 3-х до 12-ти днів, залежно від достатку сім'ї

На неї зазвичай прибувають всі рідні та близькіі безліч односельців, які приїжджають у тому числі з різних кінців країни, і навіть з-за кордону. Іноді з'їжджається до кількох сотень людей, і для їхнього розселення доводиться будувати тимчасові будинки.

Провожаючі, за звичаєм, приносять різні підношення- іноді гроші, але найчастіше жертовних тварин: буйволів, свиней, курей. Їх для похорону потрібно дуже багато, особливо якщо покійний був шановною людиною.

Вважається, що кров убитих тварин піде в дар богам, яких у аборигенів Сулавесі дуже багато.

Першого дня тіло покійного кладуть у нову труну, розфарбовану в ритуальні кольори: червоний (символізує життя і кров), жовтий (символ влади), Білий (чистоти) і чорний (смерті). Труну проносять по всьому селі для того, щоб померлий зміг попрощатися з рідними місцями.

Цього дня до села з'їжджаються рідні та друзі родини.

На другий день відбуваються масові жертвопринесення. Буйволів, свиней та курей вбивають за допомогою мачете, обігруючи все навколо їхньої крові. За повір'ями, убиті тварини повинні послужити покійному на тому світі. Особливо цінуються буйволи, без яких, як вважається, душа не зможе досягти блаженної землі мертвих і за це дуже сердитиметься на родичів.

У наступні дні м'ясо тварин з'їдається всіма, хто прибув на честь душі померлого. Вона сама, як вірять тораджі, тимчасово переселяється в тау-тау і спостерігає за тим, як проходять похоронні бенкети на її честь. Багатолюдне свято триває доти, доки їжа не закінчується. Після цього труну з тілом ставлять на ноші і вирушають до місця поховання.

Могили на півночі Сулавесі

робляться на звичайних цвинтарях у землі.

Так само ховають і європейців.

Остров'янам над похованнями ставлять маленькі будинки- Досить точні копії тих, у яких покійні жили до своєї смерті.

Могили ж європейців найчастіше відзначають традиційними пам'ятниками – кам'яними хрестами чи стелами із надгробними плитами.

На півдні ж острови практикують стародавні поховання в горах(якщо немає грошей на родовий або індивідуальний бетонний склеп, який дуже дорогий). Там у вапняку прорубують ніші для трун та балкони для дерев'яних статуй тау-тау. Чим ближче до вершини скелі розташована така могила, тим легше душі піднятися на небо.

Бідолашні сім'ї ховають своїх покійних у природних печерах, причому іноді кладуть нові тіла у старі труни, у яких лежать останки інших предків. Біля трун у скелях часто ставлять і християнські хрести, а самі ніші, після встановлення труни, закривають щитами.

Індонезійський острів Сулавесі населяє група родинних народів Тораджі. У перекладі з бугійської це означає «гірці», оскільки саме в гірських районах і розташовуються поселення Тораджі. Ці люди практикують анімізм – релігійний напрямок, що регламентує моторошні для європейця похоронні обряди. (сайт)

Тораджі дуже своєрідно ховають дітей

Якщо тут вмирає немовля, у якого ще не виросли перші зубки, родичі ховають його в стовбурі живого дерева. Цей народ вважає новонароджених особливими істотами, непорочними та чистими, які ледве відірвалися від матері природи і тому мають повернутися до неї.

Спочатку у вибраному дереві видовбують отвір необхідного розміру та форми. У нього укладається тільце малюка. Могилу, що вийшла, закривають спеціальними дверцятами, виготовленими з волокон пальми.

Приблизно через два роки у деревини починається загоєння рани і вона поглинає тіло померлої крихти. Одне велике дерево може стати останнім притулком для кількох десятків немовлят.

Але це, як кажуть, ще квіточки, а якщо вже бути відвертим, таке поховання малюток не позбавлене певного сенсу та сумної гармонії. По-іншому справа з долею всіх інших тораджі.

Непоховані трупи - родичі, що просто захворіли.

Після смерті людини його родичі проводять низку особливих ритуалів, проте не завжди приступають до цього одразу. Причина полягає у злиднях більшості населення, до якої, втім, воно вже давно звикло і тому не намагається виправити своє становище. Однак доки рідні покійного не зберуть необхідну суму (причому вельми значну), похорон не може відбутися. Іноді їх відкладають не тільки на тижні та місяці, але навіть на роки.

Протягом усього цього часу «який чекає поховання» знаходиться в будинку, де він жив раніше. Після смерті тараджі бальзамують своїх померлих, щоб запобігти розкладу тіл. До речі, таких небіжчиків - не похованих і тих, хто перебуває в одному будинку з живими - вважають не безжиттєвими муміями, а просто хворими людьми (?!)

Але ось потрібна сума зібрана, здійснено обряд жертвопринесення, виконані ритуальні танці і все, чого вимагають для цього випадку суворі правила, встановлені предками тораджі багато століть тому. До речі, похорон на Сулавесі може тривати кілька днів. Стародавні легенди свідчать, що раніше після виконання всіх ритуальних процедур мертві самі йшли до місць свого упокою.

Тораджі видовбують у скелях, на відомій висоті. Щоправда, знов-таки не все, і якщо сім'я дуже бідна, вона просто підвісить на скелі дерев'яну труну. Перебуваючи біля такого «цвинтаря», європейський турист може запросто знепритомніти, побачивши, як з труни, що прогнила, звисають або навіть падають на землю чиїсь останки…

Але це ще не все. У серпні кожного року невгамовні тараджі витягують із могил своїх родичів, щоб обмити їх, упорядкувати, надіти на них нові вбрання. Після цього мерців проносять через усе поселення (що дуже схоже на ходу зомбі) і, поклавши в труни, ховають заново. Цей немислимий нам ритуал зветься «манене».

Повернення втрачених трупів

Села народів тараджі будувалися на основі однієї сім'ї, практично кожна з них являла собою одну окрему сім'ю. Жителі сіл намагалися не відлучатися далеко і триматися свого «ареалу», бо вірили, що душа людини після смерті має якийсь час залишатися поряд з тілом, перш ніж попрямувати в «пуйя», тобто притулок душ.

А для цього потрібно знаходитись біля своїх близьких, які проведуть усі необхідні обряди. Якщо людина помре далеко від рідного села, її можуть і не знайти. І тут душа нещасного навіки застрягне у його тілі.

Втім, тораджа має вихід і в цьому випадку, хоча даний ритуал є дуже дорогим і тому доступний не кожному. На прохання родичів зниклої людини сільський чаклун закликає душу та мертве тіло назад додому. Почувши цей заклик, труп піднімається і, хитаючись, починає брести на нього.

Люди, що помітили його наближення, біжать, щоб попередити про повернення мерця. Вони роблять так не через страх, але для того, щоб труп якнайшвидше опинився вдома (ніщо йому не завадило) і обряд був виконаний правильно. Якщо ж хтось торкнеться трупа, що бредить, той знову впаде на землю. Ось і попереджають попереду ті, хто біжить про ходу мерця і про те, що торкатися до нього не можна ні в якому разі…

…Дивні почуття відчуваєш, уявляючи подібну картину. Та й саме ставлення цих людей до смерті викликає аж ніяк не слабкі емоції. Але, крім здригання, обурення та рішучого неприйняття, чи не ворухнеться в душі мимовільна повага до тих, хто зумів зробити смерть невід'ємною, звичною частиною повсякденного життя і тим самим переміг споконвічний жах людини перед нею?

Тана Тораджа – дивовижний регіон у горах Південного Сулавесі, де досі чудово збереглася язичницька віра Алук Тодоло, згідно з якою життя тлінну варто прожити і завершити так, щоб була можливість повернутися до першопредків, які мешкають на небі у світі Пуя (подібність до християнського раю). І для цього нічого не шкода: ні грошей, ні тварин, ні себе коханого.

А як же її не зберігати, адже кожному хочеться знайти вічне життя в райському Пуї... Потрапити туди душа покійного може тільки за допомогою принесених у жертву буйволів, кількість яких залежить від касти померлого. Ціна за буйвола стартує від 15 мільйонів рупій (1100 доларів) і сягає 1 мільярда (ціна пристойного джипа). Тому небіжчик практично ніколи не ховається одразу, буває, з моменту смерті до похоронної церемонії минає рік, а то й роки — сім'я збирає гроші. Звичайно, ніякий морг так довго тіло тримати у себе не буде, та й немає у Тораджей ніяких моргів, зате є спеціальні «консерватори», які бальзамують тіла. Зараз для цих цілей застосовується формальдегід + якісь місцеві ліки.

Регіон Тана Тораджа вкрай цікавий, красивий і душевний, я із задоволенням тут залип на кілька тижнів замість того, щоб вирушити Сулавесі далі. Коли до мене приїхав Олександр за програмою Природа Яви та Сулавесі нам пощастило побачити церемонію похорону бабусі тараджу в найближчому до міста Рантепао селі Тагарі. Нам абсолютно безкоштовно злила інфу про неї донька власників гестхауса – найкращого у місті.

Церемонія похорону тораджів під назвою Рамбу Соло проходить кілька днів і дещо відрізняється залежно від касти померлого. Я не лізтиму в ці нетрі і вантажити зайвою інформацією, а зосереджуся на своїх спостереженнях, відчуттях, а також на найцікавіших і корисних фактах.

Ми прибули на другий день святкування, коли проходила церемонія прощання з тілом і приносилися в жертву свині. Гостей було небагато, пара-трійка сотень, швидше за все, бабуся, що померла, належала до дерев'яної або залізної касти. Гості намагалися одягатися у все чорне, це у них виходило погано.

На родичах померлої – традиційний одяг.

Кожна сім'я гостей приносить якийсь дар сім'ї, в якій померла людина: хтось свиню, хтось балок (алкогольний напій), хтось цигарки та бетель (горіх з наркотичною дією), а хтось і буйвола. Втім, якщо гість прийшов без подарунка – це теж нормально, і ніхто його в жертву не приноситиме. Ми з Сашком взяли кілька пачок цигарок, але не знали, кому їх віддати і в нас ніхто нічого не питав. До речі, сім'я померлого потім має еквівалентно віддаритися гостям, коли в їхній родині хтось помре. Ось така круговерть подарунків у природі! Вартість однієї свині від 150 до 500 доларів, а їх можуть задарувати цілий десяток – ось і рахуйте…

Труна з тілом покійної бабусі знаходиться у спеціальному двоповерховому будинку під назвою лакіан.

А ліворуч і праворуч від нього споруджуються спеціальні помости, де сидять гості та родичі.

Свиней вже зарізали до нас, тому ми побачили лише процес їхнього розбирання.

Шматки розподіляються між гостями по справедливості. Комусь цілком може обрибатися підлога туші, мабуть, родина велика.

Трохи осторонь саморобним вогнеметом тораджі обпалювали свинячу щетину. Виглядає стрімко, а як пахне...

Більше нічого цікавого того дня не відбувалося. Але наступного дня, третій, сталося найцікавіше – приношення у жертву буйволів.

Всі тораджі – християни різних конфесій, але це ні скільки не заважає їм шанувати свою релігію, ми спостерігали, як сам священик привів на похоронну церемонію буйвола у подарунок. Це не може не тішити: мало у світі залишилося місць, де місцева релігія не прогнулася б під офіційну. Мабуть Пуй у традиції Алук Тодоло солодший за християнський рай, та й навіть виходячи з життєвої логіки краще вже повернутися до своїх предків, ніж у якийсь чужоземний, насаджений голландськими та німецькими місіонерами рай.

Починалося все цілком миловидно: велика площа, традиційні будинки тонгканани та прив'язані до дерев буйволи. Як то кажуть, ніщо не віщувало лиха...

Атмосфера зовсім не жалобна, дорослі жваво розмовляють, сміються, курять та п'ють каву.

Діти грають в мильні бульбашки.

Почалося все зовсім несподівано з битви бугаїв: усі зірвалися зі своїх помостів і побігли до урвища, дивитись як унизу б'ються два бики. Билися вони не довго, але жорстоко, до крові.

Потім биків почали приводити по одному на площу перед лакіаном.

Бабуся готувалася повернутися у світ предків і вимагала крові, багато крові… Адже чим більше проллється цього життєвого еліксиру – тим простіше буде дорога до раю, пройде без сучка без задирки. А якщо поскупитися – можна і застрягти десь на півдорозі і чим це загрожує – одним старійшинам відомо…

Я вже бачив убивство великих тварин, брав участь у полюванні на лося, власноруч різав кіз у селі і думав, що мені вже все ні по чому. Думав, нароблю крутих знімків у стилі National Geographic… Ага, зараз! Все почалося так потужно, несподівано, просто і буденно, що від вбивства першого бика я зазнав справжнісінький шок: забув про камеру, свій намір зняти крутий репортаж, та й взагалі втратив зв'язок із реальністю. Здавалося, що в повітрі порвалася якась струна, яка не повинна рватися, повинна завжди звучати, але в цьому світі немає нічого вічного – струна порвалася, вона не могла не порватись… І буйволи почали падати один за одним. Це було дуже просто і повсякденно, без якихось гучних слів, дивних жестів та іншої мішури. Просто раз ножем по горлу та все – струна порвалася.

Раз — і з розгорнутого горла тече товстий і густий, мов масло, струмінь крові. Вона ллється на курну землю і змішуючись з нею утворює тягучу, блискучу свіжою фарбою жижу.

Бик нахиляє голову, намагаючись затиснути рану, але марно — сили залишають гіганта.

Випроставши ноги, він розгойдується взад-вперед і, випустивши струмок лайна, падає на землю.

Агонія б'є його тіло. Але, зрештою, смерть бере його у свої крижані обійми. Він більше не ворухнеться. Ніколи.

У такі моменти розумієш, що смерть – це неминуче.
І смерть – це назавжди.

Буйвол RD-3 - герой похорону, який боровся за життя з горлом кілька хвилин.

У першу хвилину з нього вилилося безліч крові.

Бик дуже активно переміщався площею наскільки дозволяла мотузка, прив'язна до його ноги.

Потім він вирішив втекти від смерті: зірвав мотузку і кинувся геть, це виглядало приблизно так:

Я в цей момент не знімав, бо був зайнятий зовсім іншою справою – рятувався втечею разом із рештою.

Але від смерті не втечеш… Хазяїн упіймав його за мотузку, простягнуту через ніздрі і повів до кілера – дорізати.

Кіллер водив-водив ножем по горлу, але ніякого прискорюючого приходу жінки в чорному ефекту це не справило - горлянка була перерізана професійно і апгрейд не був потрібний. Просто RD-3 дуже хотів жити. Господар почав водити його колами, сподіваючись, що сили залишать бика. Але той був справжньою війною і, незважаючи на те, що майже вся кров уже витекла з його могутнього тіла, продовжував боротися. Народ, бачачи таке рідкісне видовище, почав сміятися і жартома жартувати: «А раптом бик безсмертний і душа нашої бабусі так і залишиться на грішній землі?».

Але нарешті RD-3 упав... Як же так, великий воїн, смерть взяла тебе?

Але ні – він підвівся і знову в строю. Все-таки є ліки від смерті, вони є! Хазяїн знову почав його водити кругами за мотузку, простягнуту через ніздрі.

Що таке? Бик знову впав – цього разу мертвий. Смерть не шкодує нікого – навіть героїв! Помруть усі!

Все змішалося у кривавій каруселі.

Німці шоковані: задумалися про велич смерті.

А дітлахам все дарма! Все гра, все пройде і навіщо взагалі про щось паритися?

Після того як зарубали всіх буйволів, почалася їхня обробка.

М'ясо дрібно порізали і набили їм бамбукові стебла, які потім почали запікати на вогні. Це чисто тораджійське блюдо під назвою папіонг - їм пригощають усіх гостей. Але ми з Олександром посмішили покинути Тагарі, все-таки похорон торохає важке видовище і нашим нервам був потрібний відпочинок. До того ж, м'ясо ми не їмо.

Про те, що собою представляють поховання цього народу можна почитати.

Як дістатися

У регіон Тана Тораджа з Макассара ходить величезна кількість автобусів з терміналу Daya вранці та ввечері о 7 та 9 годині. Їхати, відповідно, весь день чи всю ніч. Автобуси, навіть найдешевші, дуже комфортабельні: з широкими сидіннями, що повністю розкладаються, і підставками для ніг, як у Малайзії. Ціна 130–190 тисяч рупій.

1. Всупереч запевненням місцевих гідів, похорон проводиться цілий рік, але найчастіше в липні-серпні та під Різдво. У серпні так само може пощастити побачити церемонію перевдягання покійника: у цей період відкривають могили, дістають покійників, переодягають останки, чи миють кістки, додають у труну ті предмети, що померлий попросив у родичів уві сні.

2. Для того, щоб відвідати похорон зовсім не обов'язково наймати місцевого гіда, можна просто прийти, посидіти, подивитися, зняти. В околицях Рантепао нікому до вас не буде справи, а в глибинці ви будете в центрі уваги і оточені всілякою турботою.

3. Гідів можна ангажувати в будь-якому гесті, мінімальна ціна - 150000 рупій на день (12 доларів), плюс на бензин, якщо він возитиме вас на своєму мотобайку.

4. У Рантепао є кілька гестхаусів, рекомендую. Якщо ж потрібний великий готель, можна подивитися на пошуковику Hotellook

La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir

Зустрілася мені репліка про те, що на Балі є село мертвих, де тіла лежать без поховання. Стало цікаво.
Спочатку цитати з форуму мандрівників (forum.awd.ru).

- Далі шлях лежить до озера Батур, якщо повернути ліворуч на Т-подібному перехресті, можна відвідати храм Батур. Відбившись від впариватилей саронгів і поясів можна пройти всередину і подивитися на озеро з найвищої точки.
Храм був на ремонті, нічого цікавого.
Рухаючись вздовж озера, можна поїсти в одному з численних ресторанів та чудовими видами для зйомки, після поїхати вниз, до озера.
Дорога вузька, вся розбита.
Кінцевий пункт – гарячі джерела. Там є три басейни. Температура води градусів 40, на березі хлопці ловлять озерну рибу (на зразок карася) на тину.
З іншого боку озера видно село, де у центрі, росте велике дерево. Під цим деревом вони складають померлих односельців і ті начебто не псуються... Взагалі індуїсти дивні люди.

- Шукайте "мерців" на центральному Сулавесі, там є такі цвинтарі відкриті, на Балі це суцільно бізнес, а о.Батур так взагалі розведення на розводці.

- 1993 року вперше з колегами потрапив на Балі. На остові взяли машину на прокат і почали їздити всюди. Приїхали до якогось озера. Там з'явилося місцеве тіло, яке запропонувало показати село мерців. Однак, де ми приїхали жило плем'я, яке не товаришує з тим племенем, якому належить село. Місцевий сказав, що звідси поїхати погано, нічого не покажуть.
Щоб усі показали, треба проїхати вздовж озера до місця, де мешкає дружнє плем'я. Поїхали, доїхали, завантажилися в човен, який на середині озера мало не перекинувся. Допливли до першого села мерців. У ній ховають тих, хто помер не одруженим (заміжнім) або наклав на себе руки. Зупинятися не стали, а попливли до основного села мертвих. Припливли. Довго прикольно. Значить так. Своїх мертвих вони просто кладуть на землю, як є у в'єтнамках та якомусь простецькому одязі. Зверху колись роблять курінь від дощу, а коли ні. Як нам пояснили у цих аборигенів 11 головних богів, тому коли вмирають "сельчани" їх одного за одним у рядок укладають на землю, причому коли вмирає 12-ий, то череп і гомілкові кістки першого укладають на спеціальні щаблі (перебувають у 10 метрах), а на його місце кладуть 12-го і таке інше. На цих щаблях лежать сотні черепів і купи гомілкових кісток. Є купа фоток, але я тоді цифрою не користувався, тож фотки на папері. Якщо комусь це буде цікаво, я цими вихідними переганю найцікавіші в цифру і розмістю в темі. До речі, потім на Балі був ще двічі і просив російськомовних гідів показати моїм друзям це місце, проте вони із завидною постійністю включали дурня і стверджували, що такого місця немає, або вони про нього нічого не чули.
До речі, селянин, який нас супроводжував, розповів, що на Калімантані є племена, які своїх покійних закопують під сандаловими деревами вертикально. При цьому голова покійного знаходиться над землею. Таким чином, цвинтар являє собою безліч черепів "розсипаних" під деревами.

- Поховання на озері Батур (Балі) потрібно дивитися до Сулавесі – інакше жодного враження не буде.
Уявляє собою кілька куренів під якими лежать трупи. Самих трупів не видно. Поруч валяються всякі каструлі, іржаві тарілки та інше сміття. Якщо не знати заздалегідь що це за місце, прийміть за звичайний смітник. Щоправда, серед сміття трапляються кістки. Поруч на сходинці розкладено рядком штук десять черепів. За бажання можна потримати в руках. Особливо з ними японці люблять фотографуватись.
Тут же стоїть купка хлопців, що каже, що це їх родичі і досить настирливо клянчить по 100 000 руп. з людини.
Найприкольніша там стара, яка плаває поряд з пристанню на маленькому човні-довбані і трясе гроші з туристів, а якщо не дають - зло свариться.
ІМХО-класичне розводилове для організованих відвідувачів. Якщо є бажання потримати черепок homo sapiens в натурі, можна з'їздити.
Якщо є бажання подивитись справді цікаві поховання-тоді на Сулавесі в район Рантепао. Там можна по печерах походити, в яких кістки під ногами валятимуться, на виступах у стінах черепа лежатимуть, а вгорі в темряві кажани пищати та крильми ляскати. Також у деяких печерах труни зі скелетами збереглися. Дошки прогнили і через дірки кістяки добре видно.
На особливо вразливих натурах діє непогано.
Є фікус у якому ховали маленьких дітей. Отвори закриті спеціальними кришками.
У горах поряд із Рантепао є скеля з купою могил. Деякі дуже художньо оформлені.
Ще на цвинтарну тему - ритуал похорону в Рантепао. Якщо хочете побачити "море крові" наяву вам на похоронну церемонію. Буйволам горло перерізають-кров хльосе, як із пожежного брандспойту. За нас п'ять штук забили. У дружини потім ще годину руки тремтіли, хоча зняла церемонію нормально.

Ми вже повернулися до знайомих місць. У південній частині Сулавесі проводиться ритуал, а останки на озері Батур – це ті самі.

Вважається, що жінкам краще в село мертвих не входити - це загрожує зсувом або виверженням вулкана.

Повернемося до Сулавесі.

Що таке Тана Тораджа? Область з унікальними похоронними обрядами та химерної форми будинками. Багато століть тому місцеві жителі, відправляючи своїх померлих в останню путь, робили їм різьблені труни-саркофаги у формі човнів, тварин, клали туди прижиттєві цінності покійного, і ставили саркофаги біля підніжжя скель. Але згодом такі могили стали розграбувати, і обряд ускладнився - тепер тіла поміщалися в печери або видовбані в скелях ніші, або труни вішалися на стрімких скелях, де дістати їх було дуже складно. Тана Тораджа і взагалі Сулавесі звідти й далі на північ – територія, більша частина населення якої є запеклими прихильниками християнства, що у двохсот мільйонній (найбільшій) мусульманській країні світу не так просто. Але саме в похоронних традиціях історія та справжнє змішалися. Місцеві жителі кажуть, що навіть їхні одноплемінники-мусульмани, як і раніше, ховають таким незвичайним чином, так само як і тораджі-християни. Якщо тораджа вмирає поза Тана Тораджі, його тіло обов'язково постараються доставити на батьківщину. Раніше було покладено, щоб кожне село мало свою стрімку гору для поховань. Але місця все менше, тому села можуть використовувати спільні "цвинтарі". До речі, померлих дітей до одного року було прийнято поміщати в дупла або ущелини дерев, і згодом тіло обгорталося деревом, йдучи всередину стовбура.

Ще одна традиція – перед печерою чи нішою ставити фігури померлих, деякі – на повне зростання. Є особи, які є точними посмертними масками померлих. Звичайно, не всі могли і можуть дозволити реальні, повномасштабні постаті. Знову ж таки, багато фігур викрадають мисливці за антикваріатом. Є цілі балкони з фігурами – як глядачі на спортивних змаганнях стоять.
Якось повертаючись уже ввечері до міста, прочитали, що дорогою будуть дитячі поховання у невеликій ущелині. Вийшли туди. Були сутінки. З ніші, через загородку, виліз великий кажан. Хоча за розміром – цілий летючий щур. Між майданчиком, де ми стояли, та скелею з похованнями – невелика прірва, метрів п'ятнадцять. На дні лежали згнілі, мабуть, дуже старі труни і знову ж безліч черепів і кісток. Цікавість переважила все, і я по стрімкій стежці з краю поліз униз. Ведмедик сказав, що це вже зайве, але теж поліз за мною. У скелі була ущелина. Коли я наблизився, звідти вилетіла миша. Я через силу зазирнув усередину – чути було незрозумілі звуки, трохи схожі на воркування голубів чи якийсь писк. Ведмедик підійшов і сфотографував. Ми швидко вилізли. Відчуття – моторошне, мурашки по шкірі. На жаль, фотографії цього не передають.
В останній день пішли до нібито найстаріших з поховань, що збереглися - деякі аж 800-річної давності. Видно, що самотньо стирчать колоди, на яких раніше висіли труни, видно і просто отвори в скелях - все давно згнило і обрушилося в густу траву біля підніжжя, а пробиті сторіччя тому отвори залишилися. У готелі цікавляться, чи не хочемо ми відвідати похоронну церемонію – з жертвопринесенням тощо. Дякую, щось не хочеться крові… і той самий звіт, але з фото.

На півдні третього за величиною острова Індонезії, Сулавесі, лежить "Тана Тораджа", або "земля тораджів". Це одне з найцікавіших і найкрасивіших місцьв країні. Тораджей лише близько 300 тисяч. Займаються вони головним чином рисівництвом, а відомі тим, що будують дивовижні будинки, що нагадують човни. Адміністративний центрТана Тораджа - Макале, маленьке і дуже тихе містечко. У центрі – штучне озеро. На березі встановлена ​​досить дивна скульптурна композиція: похоронна процесія, що складається з одних чоловіків.
Центральний храм міста – протестантський. Усередині все дуже аскетично – лави для парафіян, трибуна проповідника. Головна пам'ятка Рантепао – не центральний собор і не пам'ятник на площі, а печери, в яких ховають померлих. Тораджі вірять, що чим вище могила покійного, тим він ближчий до небес. Спробуємо до цих могил дістатися. Міські цвинтарі – це скеля. На висоті приблизно 30 метрів вона вся поцяткована де штучними, а де природними гротами. Вони спочивають останки померлих. Поруч у скелі видовбає досить глибока ніша, в яку поміщають вирізані з дерева в натуральну величину людські фігури. Ці статуї зображують тих людей, які тут поховані. Статуї одягнені в сукні. Коли одяг зітліє, його змінюють на новий. Причому це супроводжується особливою церемонією.
Видовбати грот - важка робота. Вона займає кілька років і коштує дорого. Тому бідні сім'ї, яким не по кишені влаштувати склеп у скелі, ховають родичів у природних печерах. Щоб проникнути до усипальниці, треба подолати досить довгий коридор. Перед входом до неї прийнято залишати невеликі грошові підношення. Склеп заповнений дерев'яними трунами. Останнє поховання зроблено всього місяць тому. Похоронний обряд, мабуть, найцікавіше, що можна побачити на південному Сулавесі. Він тут найважливіша подія у житті громади, важливіша навіть за весілля.
У Кесу я потрапив якраз у розпал підготовки до похорону місцевого старости. Село це для Тана Тораджа цілком типове. Довга вулиця, з одного боку фасадами на північ стоять будинки, з іншого - комори для рису. Дахи у тих і тих однакові. Житловий будинок тораджів називається "тонгонан". Зводять цю дивовижну споруду без жодного цвяха. Фасад оздоблений різьбленими дошками, на які нанесений орнамент, та прикрашений головою буйвола. Химерної форми покрівлю роблять, як правило, з бамбукових дощечок. Їх укладають так, щоб верхня знаходила на нижній, як черепиця.
У приготуваннях до похоронної церемонії беруть участь усі – і багаті, і бідні. Тим більше, що покійний був старостою. Люди, як мурахи, тягають дошки, бамбукові жердини, пальмове листя. Адже незабаром до Кесу прибудуть кілька сотень людей з інших сіл. Для гостей будують щось подібне до критих веранд. З них зручно спостерігати за церемонією. Тут же гостей пригощають м'ясом жертовних тварин. Похорон у тораджів – найбільше свято. Саме свято, бо люди ці вірять, що після смерті потраплять до раю – пекла у них просто немає. Чим розкішніше похорон, тим ближче душа покійного до творця, ім'я якому Пуанг Матуа. Тварин забивають, щоб принести їх у дар богам, яких у тораджів безліч. Головний – Пуанг Матуа. Він отримує добірних бугаїв. А ці кури призначені для дрібних богів, "девата". Християнство у місцевих жителів своєрідне: вони і до церкви ходять, і своїх богів не забувають. Я приєднався до будівельників і зробив свій скромний внесок у підготовку похорону. Потяг дошки, але малювати нехитрі візерунки виявилося набагато приємніше. Кольори, якими тараджі розписують гостьові веранди, мають свою символіку. Червоний – це кров і життя, білий – чистота, жовтий – влада Бога, чорний – смерть.
Гостьові веранди будують навколо «ранте», невеликої ділянки землі, на якій встановлено тесане каміння. Кожен присвячений засновнику роду, яких у селі кілька. Біля каміння предків і забивають жертовних буйволів. Ці випещені красиві тварини в полі не працюють. Замість них працюють засоби малої механізації. Буйволів вирощують лише для жертви. Роги не викидають, їх прикріплюють до жердини, яку встановлюють перед будинком. Роги буйвола символізують у тораджів відвагу. Їх ніби нанизують один на одного. Вони показують скільки тварин господар будинку забив для похоронних церемоній. Цей, наприклад, приніс у жертву понад 2 дюжини. Чим більше рогів, тим господар багатший.
Пан Тін-Тін Сарунало, син померлого старости села, стежить за підготовкою похорону. Він нам розповів:
– Батько мій дожив до 82 років. Він був доброю людиною, мудрою, всім допомагав. Помер рік тому. Весь цей час наша сім'я зібрала кошти на похорон. Ми принесемо в жертву 40 буйволів та 80 свиней. Вони знадобляться батькові на тому світі. Поки церемонія не проведена, душа покійного залишиться перед брамою раю. Вона навіть може повернутись на землю, щоб шкодити живим.
Пан Тін-Тін запросив мене до свого «тонгонану». Кухня з осередком влаштована на вулиці за будинком. У житлові приміщення веде вузька драбинка. Нагорі також є щось на зразок вогнища. У ньому вночі куряться пахощі, що відлякують комарів. Кімнат у будинку дві. Меблів немає. Сплять тут на підлозі, застеляній циновками. Стіни прикрашають кинджали. На стелі – «кандаур», плетений плафон з довгою бахромою від пристріту. Відкрита труна з покійним стоїть просто в кімнаті. Тіло його забальзамовано. Сім'я Тін-Тіна живе з мерцем під одним дахом уже рік, і нікого це не турбує. Тін-Тін познайомив мене зі своїм братом Лаюком. І той розповів, як усе відбуватиметься на похороні:
- Коли різьбяр закінчить дерев'яну постать батька, тіло перекладуть в іншу труну. Після цього і труну та фігуру виставлять на спеціальному помості. Там вони будуть 12 днів. Рівно стільки душа покійного залишається в його дерев'яному зображенні. Весь цей час триває свято. Люди їдять м'ясо жертовних тварин та веселяться. Нову труну для отця Лаюка роблять у місцевій майстерні. Тут же споруджують макет традиційного будинку тораджів, який поставлять поверх труни, та ноші для всієї цієї конструкції. Наприкінці свята труну обнесуть навколо села та встановлять у сімейному склепі.

Дерев'яне зображення «тау-тау», в яке має на якийсь час переселитися душа покійного, ріжуть із жовтої деревини дерева уатсада. Руки роблять знімними, щоб легше було скульптуру одягати в одяг. Над чином покійного майстер працював місяць. Працював по фотографії. На ній староста ще молодий. Хоча скульптура ще не зовсім закінчена, видно, що певної подібності різьбяреві вдалося досягти. Скульптура коштує замовнику 4 млн. рупій. Це приблизно п'ятсот доларів. Тому справжню тау-тау можуть дозволити собі лише дуже заможні сім'ї. Звичайні ж обходяться без портретної подібності, аби підлогу померлого можна було визначити.

Раніше вони позначали просто стать людини. Зараз стало модно робити статуї з портретною подібністю, але й на балкончики їх виставляють все рідше – через ризик розкрадання тут зберігають будинки. І очі в них не білі. Старі ж тау-тау виглядають вудуїстично колоритно і лякаюче, особливо у будь-яких пустельних місцях.

Власний склеп, та ще й якщо він бетонний, - це теж ознака багатства. Форма його може бути будь-який, але дах у всіх традиційна, як у «тонгонана». Такі мавзолеї тораджі називають «бануа тангмерамбу», «будинок без кухні». У склепу роблять дари предкам: це може бути їжа, монети, навіть сигарети. Але основна маса сільських жителів і в цьому селі ховають мерців у вже знайомих нам печерах та гротах, поряд з якими в нішах встановлюють тау-тау.
Вгору, до печер, веде стежка. По дорозі постійно трапляються «висячі могили». Це вмуровані у скелю балки, на яких встановлені труни. Тепер так майже не ховають. Згодом дерево руйнується і труни падають. Останки доводиться складати в поховання, що вціліли. Тож кістки предків мешканців села Кесу давно перемішалися.
Ось нарешті і печера. Вона мало чим відрізняється від тієї, що я бачив у місті Рантепао. Ця, щоправда, менш глибока, та й трун тут менше. Поряд з деякими стоять хрести, як нагадування про те, що спочивають тут все ж таки християни.
Більшість тораджів вважають себе християнами. Але погодьтеся, на християнські звичаї зовсім не схоже. Найбільше мене здивували не небіжчики в будинку і навіть не жертвопринесення, а те, що тараджі не вірять у пекло. А якщо немає пекла, то значить їм все дозволено.

Церемонія похорону Тана Тораджа належить до категорії rambusolo – сумних церемоній (у дослівному перекладі «низхідний дим»). Відповідно до релігії тораджів Aluk Todolo, основу якої лежить культ предків, церемонія обов'язкова.
Процедура церемонії однакова незалежно від касти, до якої належав померлий. Похорон проводяться в кілька етапів: спочатку труну з тілом проносять по селі, потім приходять попрощатися численні родичі, пізніше приносять у жертву тварин – тораджі вірять, що їхні душі перемістяться разом із душею покійного до раю, і, нарешті, тіло ховають. Для проведення церемонії тіло є обов'язковим. Якщо тіло не знайдено, людина не вважається померлою. Тіло не кремують, ховають або в house-grave – аналог нашого склепу, або у кам'яній могилі.
Церемонія похорону подається туристам як основна пам'ятка, щось особливе, незрозуміле, надприродне, що вимагає обов'язкового відвідування. Справді, потрапивши на церемонію, багато хто не розуміє, що відбувається. Натовп людей у ​​чорному, вереск тварин, чоловіки з мачете і туші вбитих буйволів у крові. Гіди наспів вимовляють завчені фрази «зараз у жертву принесуть найдорожчого буйвола, встаньте ліворуч, краще видно». Туристи здригаються і поспішно фотографуються на тлі «чогось там страшнішого». Після закінчення всі завантажуються в автобус і їдуть до готелю вечеряти. Щоб отримати інформацію, потрібно не тільки потрапити на «правильний» похорон – людину із залізної чи золотої касти, а й знайти гіда, яка зможе на хорошому англійськоюпояснити, що колись відбувається.
Я приїхала до Рантепао, центру Тана Тораджі, до вечора першого дня похорону Ala' Baan-а, 87 років, поліцейського, людини із залізної касти. Церемонія проходила в селі Kanuruan, зайняла чотири дні, гостей було чоловік п'ятсот, в жертву принесли 24 буйволи – саме стільки потрібно, щоб отримати дозвіл на дерев'яну статую покійного – tau tau.
Тіло не ховали шість місяців – стільки знадобилося сім'ї, щоб зібрати кошти на організацію похорону. Раніше процедура проводилася у два етапи. Через 1-2 місяці після смерті невелика церемонія dialuk pia, через рік, коли зберуть достатньо грошей, rante – похорон на полі для поховання знатних людей. Термін може досягати трьох років, але лише знатних. Людину з нижчої дерев'яної касти ховають за тиждень.
З моменту фізичної смерті людину не вважають померлою, а лише хворою. Йому приносять їжу, чоловікам цигарки, жінкам бетель. Щоб тіло зберігалося довго, роблять ін'єкції формаліну. Зберігають тіло у південній кімнаті традиційного будинку тораджів tongkonan. Для розміщення родичів та друзів, які прийшли віддати данину померлому, будують тимчасові будинки.
Першого дня похорону тіло виносять з дому і проносять селом, щоб жителі могли попрощатися з покійним. Ця процедура називається ma'palao або ma'pasonglo. Цього дня приносять у жертву одного буйвола. Потім труну з тілом переміщують до спеціальної будівлі la'kian – у ній два поверхи, нагорі місце для труни та родичів, унизу стоять столи для розпорядників, які керують процесом.
На другий день приходять усі охочі попрощатися з покійним. Збираються групами біля входу до села, із собою приносять подарунки – рис, бетель, болок – горілку, свиней та, звичайно, буйволів. Подарунки іменні, і за них пізніше доведеться віддячити. Якщо на похорон у твою сім'ю інша родина принесла порося, то поросям. Якщо буйвола, то буйволом. Гід жартував, що на похорон у його сім'ї стільки всього принесли, що йому залишається лише сподіватися, що цього року у сім'ях друзів ніхто не помре. Подарунки приносять близькі родичі. Хто що зуміє. Одна із дочок покійного – відома співачка – привезла п'ять буйволів. Але якщо людина не може собі дозволити буйвола, ніхто її не дорікне. Раніше спадок ділили залежно від того, що принесено. Нині ж за справедливістю, кому вона потрібна, т.к. для тораджів з'явилися інші можливості заробляти гроші Пізніше сім'я збереться і вирішуватиме, що робити з дарами. Скільки буйволів принесуть у жертву, скільки продадуть, щоб покрити витрати на похорон, скільки залишать.
Найдорожчого буйвола прив'язують у simbuang – стовбур дерева, вкопаний у землю. Після закінчення похорону на це місце можуть встановити мегаліт.
Ще одного буйвола приносять у жертву, оголошуючи день відвідувань відкритим.
Гостей веде to ma'doloanni – менеджер розпорядник, одягнений на відміну від усіх, не в чорне, а у червоно-жовті смугасті штани та сорочку та білу шаль. В одній руці у нього спис, в іншій — щит. Він стрибає з ноги на ногу і вигукує щось схоже на «йо-хо-хо» - дякує гостям за те, що прийшли на похорон. Гості – у колоні по двоє чи один за одним, спочатку найстарші – йдуть за ним у langtang pa’pangnganan – будинок для прийому, розсідають там і чекають на частування. У дверях langtang pa’pangnganan-а їх зустрічають онуки покійного у традиційному для похорону одязі з бісеру.
Частування – скоріше підношення – складається із двох частин. Спочатку члени сім'ї покійного та волонтери-помічники приносять сигарети та бетель, причому важливо, щоб цигарки та бетель із золотої чаші piring pangngan отримали найстарші з гостей у групі. Чоловік дає сигарети чоловікові, жінка дає бетель жінці. Потім жінки-помічниці приносять воду в pengkokoan - склянках, прикрашених бісером, щоб прополоскати рот після бетеля (теж для найстарших), а також печиво, чай, каву. Паралельно чоловіки-танцюристи pa'badong в однакових футболках, на яких написано «співчуємо сім'ї покійного», танцюють традиційний танець ma'badong і наспів повторюють біографію померлого. Танцювати можуть і чоловіки, і жінки, але на цьому похороні танцювали чоловіки, т.к. гостей було багато, і всі жінки допомагали на кухні.
І так цілий день. Одна група гостей, друга, третя. Останніми в langtang pa'pangnganan приходять жінки, які працювали на кухні, а бетель та їжу їм приносили чоловіки, які переодяглися в жіночий одяг. Це не традиція, скоріше жарт. Останній танець танцюють члени сім'ї покійного, висловлюють смуток, що вони востаннє разом, що за кілька днів вони його більше не побачать. Сім'я сподівається, що в раю покійний стане напівбогом і повернеться, щоб допомагати їм у щоденних справах.
М'ясо принесеного в жертву буйвола, а також м'ясо принесених у жертву свиней готують на обід. М'ясо дрібно ріжуть, набивають їм стволи бамбука і готують на багатті. Страва називається pa'piong. До нього пропонують тушковану квасолю, овочі, рис, печиво. Після обіду влаштовують розвагу – битву буйволів. Плакати та сумувати у цей день ніколи.
Третій день – день жертвопринесення буйволів і день відвідування похорону християнським священиком – офіційно всі тораджі християни різної спрямованості. Є католики, є протестанти, є адвентисти. Протестанського священика довелося почекати, з приводу чого багато хто жартував, що, мовляв, важлива персона. Приїхала жінка, заспівала гімн, прочитала молитву, зібрала гроші на утримання церкви та поїхала. Молилася вона і за тих, кому доведеться ховати покійного в четвертий день, щоб вони стали сильними і змогли донести труну, яка знаходиться в невеликому традиційному будинку на ношах, до місця похорону. Вага конструкції близько півтони.
Протестантська церква не забороняє жертвопринесення. Головне, щоби це не було фінансово складно для сім'ї. Є в Рантепао церква Pentakosta, вона вчить не робити жертвопринесення, але популярність церква не користується. Культура помре, та й туристів не буде, сказав гід.
Після від'їзду священика на місце жертвопринесення привели десять буйволів. Крім віри в те, що їхні душі вирушать із покійним до раю, у жертвоприношенні є і прагматичний момент. М'ясо буйволів і м'ясо свиней роздають усім людям, котрі допомагали організувати похорон, т.к. допомагали вони безплатно. Вартість однієї свині від 100 до 400 доларів, вартість буйвола від 1200 і вище, буйволи рідкісної породи можуть коштувати півмільйона. Кур на церемонії похорону в жертву не приносять, а на щасливих церемоніях rambutuka («висхідний дим») – весілля, новий будинок – обов'язково. Є куряче м'ясо під час зберігання тіла та похорону можна, але треба купувати на стороні.
На четвертий день родичі переносять труну з тілом у house grave. На мові тораджів є два позначення: розмовне panane та церемоніальне banua tangmerambu – «будинок без диму». Під час перенесення тіла родичі можуть штовхати один одного, щоб показати, хто сильніший, щоб показати свою любов і турботу про покійного. Вони ніби сперечаються, де його поховати, в house grave сім'ї чоловіка чи дружини, хоча все давно вже вирішено.
Турбота про покійного не припиняється і після поховання. Незважаючи на християнство, люди вірять у старі традиції. На могилу приносять їжу, подарунки. Якщо забули покласти щось у труну, то можуть побачити уві сні, що померлий це просить. Тоді в середині серпня, після збирання врожаю, можна отримати дозвіл у tomina - жерця традиційної релігії, щоб відкрити труну, переодягнути покійного в новий одяг і принести йому необхідне. Щоб це зробити, потрібно принести в жертву ще буйвола чи дві-три свині.
© звіт з фото

На Балі:

Класифікація могил.

Традиційні поховання бувають наступних типів (у дужках назви селищ, де можна побачити саме цей тип):
1) Скельні – rock graves. У скелі (високо, чим вище - тим краще) видовується отвір, в який міститься труна з померлим. Отвір потім замуровується.
Вигадали такий вид поховань для того, щоб злодії (з-поміж сусідніх народів) не могли дістатися до коштовностей, які раніше клали в труну разом з трупом. (Lemo, Marante, Pana). Зараз коштовності вже не кладуть, а дірки можуть видовбати і не надто високо (розслабилися хлопці).

Тау-тау (tau-tau)
У деяких із скельних гробниць можна побачити "тау-тау" - вирізані з дерева фігури, що символізують померлих. Вони стоять на спеціальних видовбаних у скелі балкончиках, як глядачі театру, і дивляться на вас білими очима.
Раніше вони позначали просто стать людини. Зараз стало модно робити статуї з портретною подібністю, але й на балкончики їх виставляють все рідше – через ризик розкрадання тут зберігають будинки. І очі в них не білі.
Старі ж тау-тау виглядають вудуїстично колоритно і лякаюче, особливо у будь-яких пустельних місцях.
Мабуть, тау-тау - найяскравіша з мертв'яних пам'яток Toraja.
(Lemo, Marante, Kete Kesu, Londa)

2) Підвісні труни - hanging graves. Труни містилися на горизонтально вбиті в скелю дерев'яні палі на великій висоті - знову ж таки щоб «вороги» не сперли покладені в труну цінності. Згодом ці палі (та й труни) підгнивали і обрушувалися вниз, тому такі місця рясніють кістками і черепами бідних йореків, що валяються всюди. Черепа дбайливі тораджійці часто спеціально акуратно викладають на огляд. Коли вперше бачиш усе це розкидане – моторошно, але на другому-третьому сайті вже звикаєш. (Kete Kesu, Marante)

3) Гробниці в каменях - stone graves - принцип як у скельних, тільки отвір видовбується не в скелі, а в камені, і не обов'язково високо - камінь може бути не вище за людський зріст (Bori, Lokomata). У великих каменях видовбують кілька отворів. Що ітресно – в одну могилу за наявності місця ховають до 20 членів однієї родини.

4) Печерні поховання - cave graves (Londa, Kete Kesu). Труни складуються в печерах у природних поглибленнях. Труну намагаються покласти вище, але іноді просто ставлять один на одного, там це господарство стоїть і потихеньку гниє. Навколо черепа удосталь. До речі, ніякого запаху.

5) Ще улюблена самозваними гідами і просто місцевими балаканцями тема:
- Have you seen the baby graves? О, дуже гарне!
Дитячі могилки (baby graves) - якщо дитина помирала до того моменту, як у неї встигали прорізатися зуби, її ховали в дуплі, видовбаному в дереві, і замуровували. Вважалося, що молочної консистенції деревні соки живитимуть його і він зможе «рости» на тому світі. (Bori, Sanggalla)