Indický stát Orissa. Indie očima sovětských přátel

Orijští lidé obývají stát Urísa. Nový stát Urísa, podle administrativního rozdělení země provedeného vládou Indické republiky v roce 1956, zahrnoval bývalou provincii Britská Indie Urísa a řadu knížectví, z nichž většina byla dříve sjednocena pod společnou název „Principy Orissy“.

Moderní stát Urísa se skládá ze 17 okresů, jeho celková rozloha je asi 150 tisíc km 2. Urísu obývá 32,2 milionů lidí (údaje uváděny za rok 1992). Hustota zalidnění je 114 lidí na km2. V Bangladéši jich žije asi 50 tisíc. Město Bhubaneswar je hlavním městem státu.

Drtivá většina obyvatel Urísy je Oríja.

Hlavním jazykem Urísy je orijština (audhri nebo utkali); v roce 1951 jím mluvilo přes 13 milionů lidí (82 % populace státu). Orijština je navíc druhým jazykem téměř 1 milionu lidí v Biháru.

Orijština patří do východní skupiny indoárijské větve indoevropských jazyků.

V důsledku dlouhodobého kontaktu mezi orijštinou a bengálštinou měla bengálština znatelný vliv na orijštinu, především na její slovní zásobu. Někdy byla Oriya dokonce mylně nazývána dialektem Bengálska. Blízkost těchto jazyků se vysvětluje skutečností, že oba jdou zpět do Magadha Prakrit.

Orijský jazyk má svůj vlastní psaný jazyk, i když vychází z dévanágarí, ale výrazně se liší zaobleným tvarem písmen od psaní jiných indoárijských jazyků (až relativně nedávno, v minulém století, sloužily palmové listy jako hlavní materiál pro psaní a pro psaní se používal kovový stylus).

Telugu mluví v Uríse asi 350 tisíc lidí v jižních okresech státu. Urdu a hindština, na rozdíl od některých jiných států Indie, nejsou v Uríse nijak zvlášť rozšířené - počet mluvčích těchto jazyků je přibližně 185 tisíc lidí, jedná se především o přistěhovalce ze severu. V horských oblastech státu na území bývalých knížectví jsou rozšířeny takzvané kmenové jazyky: Santali (334 tisíc lidí), Kondh, Savara a další.

Příběh

Informace o dávné historii Orijů na území moderní Urísy jsou extrémně vzácné. Nejstarší písemné památky v jazyce Oriya pocházejí ze 13. století našeho letopočtu. Jedná se o bráhmanské archivy chrámu Jangannath v Puri, což jsou svazky palmových listů s texty, které obsahují velmi útržkovité informace o orijské minulosti.

Orissa se objevuje ve všech raných historických památkách pod sanskrtským názvem odra-desha – „země lidu Odry“. Z mnoha výkladů a překladů slova „odra“, což znamená jméno jedné z květin rostoucích v džunglích Urísy.

Druhým, neméně obvyklým jménem Urísy (také sanskrtu) je utkala - desha, tedy „země lidu utkala“ (utkala je druhé etnické jméno orijského lidu, které se nyní značně rozšířilo. v literatuře a dokonce i v tisku se stát Urísa často nazývá Utkal.), což se překládá jako „úžasná země“ nebo „vzdálená země“ (což zřejmě znamená její vzdálenost od Gangy).

Politická historie území Urísy od doby příchodu Orijů až do 4. století před naším letopočtem je málo známá. Orissa nepatřila mezi 16 takzvaných Mahajanapadas – raných států, které vznikly v 6. století před naším letopočtem.

Ve 3. století př. n. l. tvořila Kalinga (jak se tehdy oblast zhruba odpovídající moderní Uríse nazývala) součást Ašókovy mocné říše. V okrese Puri, jižně od Bhubaneswaru, byl nalezen jeden ze „sloupů Ashoky“ - kamenný sloup s vytesaným textem jeho ediktů. Buddhismus se v té době v Uríse rozšířil.

Ve 4.-5. století našeho letopočtu byla Urísa součástí říše Gupta.

Na počátku 7. století našeho letopočtu dobyl Urísu kanaujský vládce Harsha.

10. století v historii Urísy bylo poznamenáno rozkvětem šaivismu. V 8.-13. století vznikly tak velké architektonické památky hinduismu jako chrámy v Konaraku, Bhubaneswar, Puri a mnoha dalších.

Ve 12.-15. století se vaišnavismus rozšířil.

Po několik století byla Urísa vystavena invazi dobyvatelských armád dillíských sultánů a muslimských vládců Bengálska. Od 16. století byly invaze obzvláště časté. Ve druhé polovině 16. století se Urísa dostala pod nadvládu afghánské dynastie Sur, která vládla Bengálsku. Poslední nezávislý Rádža z Urísy byl svržen. Orissa byla pod afghánskou nadvládou až do roku 1592, kdy se stala provincií Mongolské říše.

V roce 1751 byla Urísa dobyta Marathas. Marathas nezavedli v této odlehlé provincii žádnou vlastní správu nebo zvláštní systém vládnutí.

Po velkém vojenském tažení, které podnikli Britové proti Marathas, se Urísa v roce 1803 dostala pod vládu Britů, kteří zde okamžitě zřídili svou správu. Během britské nadvlády bylo území Urísy podrobeno opakovanému administrativnímu přerozdělování a až do roku 1912 tvořilo spolu s Bihárem součást velké britské provincie Bengálsko.

Útlak cizích dobyvatelů dal vzniknout orijským hnutím za národní nezávislost a autonomii. Myšlenka sjednotit všechny oblasti s obyvatelstvem mluvícím orijštinou do jedné provincie získala velkou popularitu. Hnutí se týkalo všech skupin obyvatel Urísy. Jeho požadavky byly formulovány a předloženy na zvláštním kongresu - United Utkal Conference v roce 1903.

V roce 1912 bylo území moderní Urísy odděleno od Bengálska a spolu s Bihárem vytvořilo novou provincii – Bihár a Urísu. Orijové, jak se dalo očekávat, nebyli s tímto polovičním opatřením spokojeni a hnutí za oddělení Urísy pokračovalo. Zvláště zesílil během revolučního vzestupu v Indii v letech 1918-1922.

V lednu 1936 byly Bihár a Urísa rozděleny do dvou nezávislých provincií. Boj o přidělení území mluvících orijštinou do samostatného státu trval asi 30 let a v mnoha ohledech splynul s celoindickým bojem za nezávislost. Nově vytvořená provincie Urísa zahrnovala 26 autonomních knížectví: vlastní Urísa, jmenovitě okresy Cuttack, Balasore a Puri (největším knížectvím bylo Mairbhanj); některé pohraniční oblasti Madrasu; malé oblasti oddělené od centrálních provincií. Oblasti hovořící orijštinou však zůstaly mimo stát: Singhbhum v Biháru, Midnapur v Západním Bengálsku, Rayarh a další v Madhjapradéši.

Nové administrativní rozdělení země, které provedli v roce 1950 sami Indové po získání nezávislosti, tyto administrativní hranice změnilo. Nový stát Urísa se výrazně rozšířil díky anexi feudálních knížectví východní Indie, která byla dříve součástí agentury Chattisgarh; Vláda Urísy také převzala správu knížecího státu Mayurbhanj. Po likvidaci feudálních knížecích států v roce 1956 se Urísa stala jediným státem v rámci Indické republiky.

Velký průmysl se ve státě začal rozvíjet až v letech nezávislosti, a proto na konci 50. let ještě nehrála dělnická třída v politickém životě Urísy takovou roli, jakou hrála v té době v sousedních státech. Andhra a Bengálsko.

Stát Urísa se nachází v širokém protáhlém pásu podél pobřeží Bengálského zálivu (délka mořského pobřeží Urísy je asi 500 kilometrů) a nachází se v tropickém pásmu Indie.

Materiální kultura

Průmysl.

Průmysl v Uríse je velmi špatně rozvinutý. Během britského Raj zde nebyly postaveny žádné továrny a průmysl této provincie byl zastoupen pouze malým počtem továren, malých řemeslných podniků a řemeslných dílen na výrobu kovových výrobků a ručně tkaných výrobků, jakož i několika málo rýžové džiny a olejové mlýny.

Teprve s nezávislostí byla věnována pozornost rozvoji přírodních zdrojů a průmyslovému rozvoji v Uríse. Indická vláda za tímto účelem přijímá řadu opatření.

V posledních letech se začíná rozvíjet papírenský průmysl (hlavní surovinou je bambus), cementářský, textilní, částečně cukrovarnický průmysl.

Velkým podnikem je hutní závod ve městě Rourkela.

Za zmínku stojí zejména růst těžebního průmyslu. Orissa má spolu s Bihárem nejcennější železnou rudu v Indii. Ložiska vysoce kvalitních železných rud obsahujících až 60 % železa se vyvíjejí v Sundargarh, Keonjhar a Mayurbhanj. Nedávno bylo železo nalezeno také v okrese Cuttack. Orissa má 20 % celkových indických zásob manganu. Těží se zde také uhlí, slída a kvalitní chromová ruda (i když v malém množství). Anexe bývalých feudálních vrchních knížectví poskytla oblasti Urísa bohaté na nerostné zdroje.

Indická vláda, která vypracovala celoindický plán průmyslové výstavby, zajistila výstavbu řady zařízení, která by zajistila hospodářský rozvoj Urísy v blízké budoucnosti.

Otevřely se také příležitosti pro široké využití říční energie a nejbohatších lesních zdrojů zaostalých horských oblastí: dřevo splavované podél řeky Mahanadi, moruše.

V souladu s plány rozvoje indické ekonomiky byla v Uríse realizována výstavba velkého hydroelektrického komplexu využívajícího energii řeky Mahanadi. Již byla dokončena první a druhá fáze tohoto hydroelektrického komplexu - přehrada Hirakud se dvěma elektrárnami, díky nimž byla řeka Mahanadi splavná v délce 500 kilometrů.

Elektrárny dodávaly energii nejen Uríse, ale také mnoha částem Madhjapradéše a východním částem Bombaje.

Důležitým faktorem pro rozvoj ekonomiky tohoto státu je výstavba největšího hydroelektrického komplexu na řece Damodar v Biháru, který dodává elektřinu průmyslu v severních oblastech Urísy.

Průmyslový rozvoj určitých oblastí s sebou nese i určité změny v etnickém složení obyvatelstva. Příliv migrantů z jiných regionů Urísy a sousedních států, vzájemné kontakty mezi zástupci různých národů, kmenů a kast vedou k jejich sbližování a postupnému stírání etnických rozdílů mezi nimi.

Zemědělství.

Zemědělský potenciál Urísy je velmi velký. Orissa má velmi velkou rezervu úhoru, kterou lze úspěšně přeměnit na obdělávatelná pole. Osévanou plochu lze zvětšit přibližně o 50 %. Efektivnější využití příznivých klimatických a půdních podmínek může zvýšit produktivitu zemědělství. Existuje například každá příležitost vypěstovat tři plodiny rýže v jednom roce: zimu, podzim a léto. Ale zatím se i dvě sklizně ročně sklidí jen z 1/3 celé obdělávané plochy.

Nedostatek hnojiv a technická zaostalost orissského zemědělství jsou důvodem nízkého výnosu hlavní plodiny – rýže.

A přesto, navzdory nízké technologii zemědělství, je Urísa jedním z mála států v Indii, který má nějaký přebytek potravin, hlavně obilí.

Rýže zaujímá dominantní postavení v ekonomice Urísy. Z celkové obdělávané plochy Orissy zabírá přibližně 90 % rýže. Pěstuje ho 80 % obyvatel státu. Vysévají také proso, luštěniny, kukuřici a pšenici a sází zeleninu. Tyto plodiny však mají v zemědělství Urísy zanedbatelný podíl. Poté, co většina Bengálska odešla do Pákistánu, produkce juty vzrostla. V Uríse se pěstuje cukrová třtina, tabák, bavlna a olejnatá semena. V pobřežních oblastech je rozšířena kokosová palma a méně rozšířený je strom palmyra. V celé Uríse je mnoho betelových plantáží.

Blaho rolníka Urissa závisí téměř výhradně na zimní sklizni rýže a obdělávání rýžových polí přirozeně zaujímá ústřední místo mezi ostatními rolnickými pracemi. Stejně jako v jiných částech Indie trvá cyklus zemědělských prací spojených se setím, ošetřováním a sklizní zimní rýže přibližně šest měsíců.

V květnu, po začátku dešťů, je pole připraveno k výsadbě. Půda se orá dvakrát až čtyřikrát a setí se provádí v červnu. V červenci a srpnu se rýže znovu vysazuje. V oblastech nacházejících se v blízkosti mořského pobřeží se termín transplantace odkládá na září. Přesazená rýže nevyžaduje téměř žádné plevele a zpravidla nevyžaduje umělé zavlažování. Sklizeň začíná v listopadu a končí na některých místech v lednu. Rýže slisovaná téměř ke kořenům se nechá asi týden na poli a teprve poté se sváže do snopů.

Následuje mlácení. Existují dva způsoby mlácení: ruční mlácení obilí a mlácení voly. První způsob se používá v případech, kdy chtějí uchovat rýžovou slámu pro tkaní, zastřešení atd.; v druhém případě jde sláma dobytku.

Vyvinování se provádí ručně pomocí speciálního proutěného tácu.

Kromě zimní rýže se pěstuje i tzv. podzimní rýže; doba jeho zrání je čtyři měsíce (od května do září - října).

V některých oblastech v Uríse se pěstuje třetí plodina - „letní“ rýže: tato rýže se vysévá v lednu až únoru, sklízí se v květnu až červnu.

Pěstování samotné rýže, nemluvě o jiných plodinách, se tak protáhne prakticky na celý rok. Mezi jednotlivými obdobími tohoto cyklu jsou však přestávky, které slouží k jiným domácím pracím. Nejdelší přestávka nastává v období, kdy je dokončeno přesazování a začíná zrání rýže. Právě v této době se rolníci zabývali opravami zemědělské techniky, přípravou paliva a dalšími domácími pracemi.

Na území Urísy, zejména v západních a severních oblastech, se nacházejí rozsáhlé lesy (jejich celková rozloha je asi 40 tisíc km 2). Lesy se vyznačují širokou škálou dřevin. Zde rolníci připravují palivové dříví, stavební materiál (stromy sal a sundari, datlové palmy), léčivé byliny, keře a bylinky na pletení košíků a rohoží a na pokrytí střechy. Někteří Orijové se zabývají rybolovem a ryby loví nejen v moři a řekách, ale také na zatopených rýžových polích, kde jsou speciálně chováni.

Otchodničestvo je vyvinuto mezi rolníky. Jakmile je zimní sklizeň rýže sklizena a nastane klid v polních pracích (obvykle v únoru), farmáři se stěhují mimo svou oblast a hledají dočasnou práci.

Sídliště, obydlí.

Naprostá většina Orijců žije ve vesnicích. Procento městské populace v Uríse je menší než ve všech ostatních státech (kromě Assamu). V roce 1961 tvořilo městské obyvatelstvo 6,4 % z celkového počtu obyvatel státu. Existuje pouze jedno velké město - Cuttack (obyvatelstvo asi 150 tisíc lidí) a asi 30 malých měst s 5 až 50 tisíci obyvatel v každém. Asi jedna třetina městské populace státu je soustředěna ve třech městech – Cuttack, Berghampur a Puri. V posledních letech 30 kilometrů od bývalého hlavního města Cuttack rychle roste město Bhubaneswar, nové hlavní město Urísy.

Hlavním typem orijských osad jsou malé vesnice (s počtem obyvatel méně než 500 lidí). Velkých vesnic je zde poměrně málo: jen asi 240 vesnic má mezi 1000 a 2000 obyvateli.

Venkovská sídla jsou obvykle rozlohou stejná (2-3 kilometry2). Během britské nadvlády zavedla britská správa kvůli pohodlnějšímu výběru daní v Uríse územní správní jednotku - mauza. Celá Urísa byla rozdělena do určitého počtu maus. Každá mauza zahrnovala jednu nebo více orijských osad umístěných v hranicích této správní jednotky. V současné době je jedna mauza v podstatě jedna vesnice.

Téměř všechny orijské vesnice se nacházejí v hájích, nejčastěji palmách. Domy jsou díky husté zeleni téměř neviditelné. V takových vesnicích obvykle nejsou žádné ulice a domy jsou umístěny náhodně.

Orijské domy se obvykle staví velké. Každý dům má dvě nebo tři, někdy i více, propojené tmavé místnosti; Pokoje orientované do ulice mají malá okna.

Domy mají obvykle dvoje dveře, jedny vedou do ulice a druhé do dvora. Většina domů má malé verandy. Domy jsou často vyrobeny z hliněného betonu; počmárané, nebělené stěny domů jsou často natřeny bílou barvou.

U každého domu je dvůr, ale ne vždy je dvůr oplocený. Přístavby v každém dvoře sousedí s obytným domem a spolu s ním ze tří stran ohraničují dvůr. Na každém dvoře je keř tilsi, který je po celé Indii uctíván jako posvátný. Pod tímto keřem se obvykle staví domácí oltář.

Zde na nádvoří je také k vidění provizorní krb, doplňující stálou kuchyni. Kuchyně je samostatná budova sousedící s domem. Je tmavý, s pečlivě umazanou hliněnou podlahou a velmi čistý. Na rozdíl od mnoha indických národů si Orijové neschovávají obrazy bohů ve svých kuchyních.

V blízkosti selských domů jsou zahradní pozemky, kde se pěstuje zelenina. Zvláště hojně se pěstuje betelový ořech. Ve speciálních oplocených prostorách je instalována speciální síť z větviček, po kterých šplhají betelové ořechy.

Základní potravinou Orijů byla vždy rýže. Rýže vařená ve vodě, ochucená solí a zeleninou je tradiční orijský pokrm. Z koření nejčastěji používají červenou papriku a kořen kurkumy.

Ryby, které se nacházejí v mnoha řekách a jezerech Urísy, zabírají velké místo ve stravě. Jezero Chilka je obzvláště bohaté na ryby, pozoruhodné tím, že od prosince do června je v něm voda slaná a v období dešťů se stává svěží.

Mnoho Orijů nejí jen ryby, ale také jehněčí nebo kozí maso. To platí i pro některé příslušníky takových „vysokých“ kast, jako jsou bráhmani a karany.

Naprostá většina Orijců nejí přes den teplé jídlo, které se zpravidla vaří jednou denně – večer. Vařená rýže zbylá z večeře se druhý den ráno konzumuje studená.

A přesto se zdá, že navzdory zjevné rozmanitosti potravin je rýže tak převládající, že se v Uríse vyskytuje onemocnění beri-beri způsobené nedostatkem vitamínu B1.

Základem orijského mužského kostýmu je stejně jako v celé Indii krátká dhóti, která někdy vypadá jako úzká bederní rouška. Muži jsou často vidět oblečeni v dlouhé bílé dhóti a košili.

V chladném počasí si přehazují přes ramena něco jako bavlněný šátek, zatímco bohatší lidé nosí vlněnou přikrývku.

Ženy nosí celoindické podomácku tkané sárí, bílé nebo červenohnědé barvy s tmavým okrajem. Zakrývají si hlavu před sluncem volným koncem sárí. Bez ohledu na své finanční postavení nosí ženy Orissa spoustu šperků, mezi nimiž jsou běžné náušnice do nosu – nejen v obou nosních dírkách, ale také v nosní přepážce.

Boty (obvykle sandály) nosí hlavně obyvatelé měst.

Duchovní kultura

Náboženské složení obyvatel Urísy je na rozdíl od většiny ostatních států Indie jednotné.

95 % obyvatel se hlásí k judaismu, přibližně 2 % obyvatel k islámu a v Uríse je jen několik tisíc křesťanů. Některé animistické názory také přetrvávají, zejména mezi malými národy Urísy.

Urísa byla odedávna považována za posvátnou zemi – sídlo hinduismu. Muslimským dobyvatelům je dokonce připisováno toto rčení o Uríse: „Tato země není předmětem dobývání. Patří výhradně bohům."

Orissa se vyznačuje obrovským množstvím náboženských institucí, kterým slouží armáda duchovních. Stačí přejít řeku Baitarani, abyste pocítili zvláštní atmosféru této oblasti Indie. Na pravém břehu řeky se jeden po druhém objevují chrámy zasvěcené Šivovi. Následuje město Jajpur (což znamená „město obětí“), které je centrem uctívání Šivovy manželky Kálí.

Dalšími atrakcemi Urísy jsou jeskyně v horách Khandagiri a Uydagiri, které se datují do 2. století před naším letopočtem, chrám Lingaraj Shaivite v Bhubaneswar, postavený v 7. století, a chrám Slunce v Konaraku (polovina 13. století).

Kromě hinduistických chrámů a svatyní má Orissa mnoho buddhistických památek, včetně 10 stúp, které jsou považovány za místo Buddhových kázání. Samotný buddhismus zde již dávno zanikl.

Do Urísy proudí mnoho poutníků z nejvzdálenějších částí země; Centrem poutí je město Puri, kde se nachází největší vaišnavský chrám Džagannáth. Tisíce obyvatel Puri žijí přímo či nepřímo na úkor věřících. Příliv věřících je zvláště velký během svátku Rath Jatra - svátku vozu nebo přesněji průvodu vozu (rath znamená vůz, jatra znamená cesta). Tento významný hinduistický svátek, který je nejvýznamnějším ze všech každoročních svátků slavených v Purí, připadá na měsíc červen až červenec (podle indického kalendáře měsíc Ašádha). Nikde v Indii se neslaví tak široce a s tak úplným rituálem jako u nás, i když se slaví i v jiných státech.

Pod jménem Džagannátha, vládce světa, je uctíván bůh Krišna. Hlavním rituálem svátku Rakht Jatra, svátku vozů, je to, že velký dřevěný obraz Krišny, stejně jako jeho bratra Balaramy a sestry Subhadry, kteří jsou také považováni za bohy, jsou vyneseny z chrámu a navezeny na velké vozy. v doprovodu věřících do dalšího chrámu, který se nachází přibližně dva kilometry od chrámu Jagannath. Zde obrazy bohů zůstávají osm dní. Po uplynutí této doby jsou opět umístěni na vůz a také doprovázeni obrovským jásajícím davem jsou vráceni do prvního chrámu.

Mezi hinduisty je velmi rozšířená víra, že ten, kdo má to štěstí, že během těchto procesí uvidí obraz Džagannátha, se vyhne nešťastnému znovuzrození ve svém druhém narození.

Tato cesta Jagannatha z chrámu a zpět reprodukuje jednu z epizod v životě Krišny. Indický mýtus říká, že jako dítě byl Krišna vychován v Gokle pastýřem Naidou. Jednoho dne se se svým bratrem Balaramou vydali do Mathury, aby se vypořádali se zlým králem Mathury, Kansou. V Mathuře provedl Krišna jeden ze svých činů - zabil Kansu a poté se vrátil do Gokuly.

Odstranění obrazu Krišny a jeho bratra na chvíli na jiné místo a poté jeho slavnostní návrat do chrámu symbolizuje tuto cestu z Gokuly do Mathury a zpět.

Kvůli velkému zástupu věřících toužících vidět obraz Jagannátha se svátek někdy protáhne na dva týdny.

Hinduistické chrámy a další místa uctívání, kterých je v Uríse tolik, jsou zajímavé nejen jako centra hinduistického náboženství, ale také jako umělecké památky.

Literatura a veřejné školství.

Nejstarší písemné památky v jazyce Oriya pocházejí přibližně ze 13. století (někdy se datují až do 9. století). Ústní a psaný jazyk orijštiny, blízký modernímu, se zformoval ve 14. století.

Po pět století (od 14. do 19. století) se orissská literatura vyvíjela stejným směrem jako veškerá indická literatura a zachovala si pouze některé místní rysy: spisovatelé ve svých dílech odráželi témata největších starověkých literárních památek Indie – Rámajány, Mahábhárata a Purány.

Na základě těchto památek vzniklo obrovské množství literárních děl různých žánrů. Existuje nejméně 12 verzí Orissa Ramayana a tři verze Mahabharata, nepočítaje bezpočet menších literárních děl, která využívají prvky těchto příběhů.

Od 19. století se orissská literatura posunula od náboženství a mystiky k tématům dnešního života. Rostoucí aktivita indických národů v politickém a hospodářském životě země dala vzniknout i nové literatuře.

Za zakladatele moderní uríské literatury je považován Fakirmohan Senapati (1843-1918), jehož díla, stejně jako díla jeho kolegů a současníků Radhanatha Roye a Madhushudana Raa, znamenají začátek nového období v dějinách uríské literatury.

Senatapi nebyl jen spisovatel, ale také prominentní veřejná osobnost. Senatapi, pocházející z dělnické třídy, přesto dokázal získat vzdělání a byl prvním vydavatelem a průkopníkem vydavatelského průmyslu v Uríse.

Od konce 19. století se objevila řada uríských spisovatelů, básníků a dramatiků, jejichž díla odrážejí složitou a obtížnou situaci, v níž se orijští lidé během koloniálního režimu nacházeli, a svědčí o růstu orijského národního já. -uvědomění, jejich boj za národní nezávislost a jednotu.

V koloniální Indii byly možnosti rozvoje národní oríské literatury, stejně jako národní oríské kultury obecně, velmi omezené. Teprve nedávno začal kulturní život Orijců intenzivně ožívat. V roce 1959 bylo v Uríse vydáváno 124 různých novin (místo dvou týdeníků ve třicátých letech), z nichž 70 novin bylo vydáváno v orijštině. A ve městě Cuttack byla otevřena dvě divadla.

Podle indického sčítání lidu z roku 1961 bylo 21,5 % populace v Uríse gramotných.

V současnosti se v Uríse hodně pracuje na zlepšení gramotnosti obyvatel. V polovině 50. let zde bylo asi 18 tisíc vzdělávacích institucí (převážně základních škol) s celkovým počtem studentů přes 800 tisíc lidí.

Jestliže na počátku 20. století nebyla v Uríse jediná vysoká škola, pak začátkem šedesátých let měla Orissa 34 vysokých škol různého profilu. Centrem vysokoškolského vzdělávání pro Oriyas je Utkal University v Cuttacku, kde studuje přes 8 tisíc studentů. Univerzita má 24 vysokých škol, které připravují odborníky v oblasti ekonomie, historie, filologie, matematiky, fyziky, chemie a biologie. V současné době mají Orijští velkou národní inteligenci.

Řemesla. Mezi Orijci je široce rozvinuté umělecké zpracování kovů, které má velmi dlouhou tradici. Centrem uměleckého zpracování zlata a stříbra je Cuttack. Orijské filigránové šperky si zasloužily slávu nejen po celé Indii, ale i daleko za jejími hranicemi. Zde vyráběný stříbrný drát je velmi elegantní a tenký - z jedné stříbrné mince (rupie) je vyrobeno až 35 metrů drátu. V posledních letech se stále více rozšiřuje také výroba různých uměleckých výrobků z rohoviny.

Běžným druhem uměleckého řemesla v Uríse je řezbářství, zejména kamenosochařství, které zde dosáhlo vysoké dokonalosti.

Sociální kultura

Hlavní rituály Oriya, stejně jako rituály jiných národů Indie vyznávajících hinduismus, jsou spojeny s narozením dítěte, svatbou a pohřbem.

Na narozeniny dítěte se provádí rituál janmadina (doslova „narozeniny“). Rodiče zvou příbuzné a sousedy na návštěvu a bráhmanovi a sousedům předají dárky. Vesnický astrolog musí přesně zaznamenat čas narození dítěte a následně se tento den každoročně slaví.

Šestý den po narození dítěte se koná obřad Shastha na počest bohyně Shastha, které je jako patronce připisován velký vliv na osud dítěte. Zároveň se sestavuje horoskop.

Další obřad bararatra se slaví dvanáctý den po narození dítěte (pouze pro dívky); Jeho smyslem je provádět očistné obřady pro rodinu novorozence. Stejný očistný obřad u chlapců se provádí dvacátý první den po narození (v tomto případě se nazývá ekoisa). Teprve poté může být dítě ukázáno cizím lidem. První krmení dítěte rýží, ke kterému obvykle dochází mezi sedmým a devátým měsícem po narození, je příležitostí pro nový obřad – annaprasam. Slavnostně se slaví i okamžik propíchnutí dívčích uší (karnabhed). Bohaté rodiny oslavují zvláštním obřadem začátek vzdělávání chlapců v oblasti gramotnosti.

Uvedení dětí do náboženského života, jakési zasvěcení dítěte, se slaví obřadem Namkaran, který provádí duchovní mentor – guru. Čas pro tento rituál není přesně stanoven, ale je povinný před svatbou.

A konečně posledním obřadem, který předchází manželství a završuje období výchovy, je bratrský obřad, který se provádí pouze pro chlapce „nejvyšších“ kast ve věku od 9 do 13 let - předávání posvátné šňůry „dvakrát zrozených“. Tento rituál je velmi nákladný a velmi zatěžuje rodiny bráhmanů, pro které je naprosto povinný a které nejsou vždy schopny tyto náklady unést. V Uríse posvátnou nit „dvakrát zrozených“ nosí také muži z kandaitské kasty, i když v dětství neprovádějí bratrský obřad.

Další důležitou událostí v životě hinduisty je svatba, kterou doprovází řada rituálů, které ve větší či menší míře vykonávají všichni Orijové bez ohledu na kastu.

Rodiče nevěsty a ženicha, stejně jako jinde v Indii, se někdy dohodnou na svatbě svých dětí dlouho před svatbou. Rodiče ženicha obdarovávají nevěstu v období před svatbou. Mezi některými kastami je rozšířen zvyk platit nevěstu. Svatební obřady se konají jak v domě ženicha, tak v domě nevěsty, účastní se jich příbuzní obou stran, sousedé a spoluobčané. Svatba končí slavnostním přechodem nevěsty do domu ženichových rodičů, kde zůstává bydlet.

Vdovský sňatek v Uríse prakticky existuje, i když v kastách Brahmin a Karana je považován za nežádoucí. Je vhodnější, aby se mladá vdova provdala za mladšího bratra svého manžela, a pokud žádný není, může se provdat do jiné rodiny. Oženit se s vdovou si může pouze muž, který již byl ženatý, jinými slovy, vdova nemůže být první manželkou.

Dodržování všech svatebních rituálů a obřadů, zvyk dárků, poplatky za nevěstu a další četné výdaje spojené se svatbou, stejně jako provádění dalších rituálů, vyžadují velké finanční náklady. Peníze na svatbu šetří roky, a přesto se málokdy obejdou bez dluhů.

Značný význam je z hlediska hinduismu přikládán správnému dodržování pohřebních obřadů. Orijové, stejně jako všichni hinduisté, spalují své mrtvé na pohřebních hranicích. Po dobu 10 dnů po smrti člověka je jeho rodina považována za nečistou a neměla by s nikým komunikovat. A teprve po provedení očistného obřadu prayashchitta se rodina stává plnohodnotným členem společnosti.

Držba půdy a využití půdy.

Systém držby půdy v Uríse se poněkud liší od systému sousedního Biháru a Bengálska, přestože po dlouhou dobu tvořily jednu provincii. To je zřejmě vysvětleno skutečností, že Urísa nebyla pokryta aktem britské vlády, provedeným v Bengálsku a částečně v Biháru v roce 1793, zákonem o trvalém zamindari, protože Urísa se deset let poté dostala pod vládu Britů. reforma. Orissa měla dočasný zákon zamindari.

Avšak katastrofální důsledky pozemkové legislativy byly nakonec stejné pro všechny tři provincie . V Uríse se z rolnických vlastníků půdy stali nájemci státních a pozemkových statků bez pevných nájemních podmínek.

Vyvlastnění rolnictva z Urísy během britské Raj nabylo znepokojivých rozměrů. Podle sčítání z roku 1921 činila velikost obdělávané plochy na domácnost v Biháru a Uríse v průměru 1,24 hektaru, což znamená, že to bylo výrazně méně než v jiných provinciích (například v Bombaji 4,9 hektaru). Ale v roce 1951 byla průměrná plocha na osobu v Uríse již 0,32 hektaru.

V roce 1931 tvořili zemědělští dělníci v Uríse 1/3 celkového zemědělského obyvatelstva provincie. V době vzniku Indické republiky se počet rolníků bez půdy, kteří se proměnili v zemědělské dělníky najímané na dočasnou a trvalou práci v bohatých farmách, ještě zvýšil. Donedávna byli mezi Orijci i takzvaní čakaři – lidé, kteří upadli do dluhového otroctví. V posledních letech někteří rolníci opouštějí vesnice a odcházejí za prací do průmyslových oblastí a měst nejen v Uríse, ale také v sousedních státech Bengálsko a Bihár. Zde pracují jako horníci, kuli, nosiči nosítek atd.

Pozemková reforma a řada dalších opatření provedených v Uríse, stejně jako v celé Indii po nezávislosti, do jisté míry zastavily proces bezzemků mezi rolníky v Uríse. Otázka pozemků však ještě není definitivně vyřešena.

Kasty.

V Uríse stejně jako ve zbytku Indie stále zůstává kastovní systém, i když není tak silný jako například v sousedním Madrasu nebo Bengálsku. Cizinec v Uríse se může stát členem „nižších“ kast a příslušníci „nižších“ kast se někdy mohou přestěhovat do „vyšších“ kast. Sňatky jsou možné nejen mezi příslušníky sociálně rovných kast, ale také mezi „vyššími“ a „nižšími“ kastami.

Velká vitalita kastovního systému je zvláště pociťována ve vesnicích, kde se stále dodržuje mnoho kastovních nařízení a zákonů, včetně zvyku dědit povolání svého otce, který již mezi ostatními národy moderní Indie mizí. Pravda, je to způsobeno spíše životní nutností, ekonomickou potřebou, než nějakými přísnými kastovní zákony. Ale pokud je v rodině vesnického holiče nebo pračky několik synů, pak jen jeden nebo dva pokračují v povolání svého otce a zbytek obvykle jde do města a dělá tam jakoukoli práci.

Hlavní orijské kasty jsou Brahmani, Khandait, Gaura, Ghasa, Kolta, Karan.

Největší orijská kasta - Khandait (v roce 1931 čítala přes 1 milion lidí) se dělí na dvě podkasty: jedna zahrnuje farmáře, druhá zahrnuje vesnické stráže a ostrahu. První podkasta v kastě převládá a obecně zaujímá vysoké společenské postavení, téměř rovné „dvojzrozeným“ Rádžputům. Členové této kasty jsou zvláště četní v okrese Cuttack, kde tvoří přibližně 25 % populace státu.

Z dalších zemědělských orijských kast stojí za zmínku malá, ale poměrně prosperující kasta Kolta, která zaujímá vysoké postavení a vlastní nejlepší pozemky, hlavně na pomezí Urísy a Biháru. Třetí zemědělská kasta je Ghasa, někdy nazývaný Mahishya.

Pastýřské kasty, známé v Indii pod obecným názvem Gaola, zaujímají téměř stejné společenské postavení jako farmáři. V Uríse se tato kasta nazývá Gaura. Jejími členy jsou v současnosti v podstatě stejní zemědělci jako zástupci zemědělských kast.

Procento takzvaných „utlačovaných“ kast (což znamená „nedotknutelných“) v Uríse je o něco nižší než průměr za celou Indii. Podle sčítání lidu z roku 1951 tvořili asi 15 % obyvatel státu.

V pobřežních oblastech Orissy je malá komunita Chamarů, kteří se nyní zabývají pletením košíků a získáváním palmové mízy, ačkoli jejich tradičním zaměstnáním je zpracování kůže, výroba obuvi a oprava.

Mezi „nižšími“ orijskými kastami, stejně jako jinde v Indii, existuje touha zlepšit své sociální postavení ve společnosti přestěhováním do „vyšší“ kasty. To se provádí různými způsoby. Jedním z nich jsou sňatky s příslušníky „vyšší“ kasty či podkast, což je možné pouze pro osoby s prostředky. Takže například v Puri existují případy sňatků mezi členy kasty Ghasa a „vyšší“ kastou Khandait a Khandait zase s „vyšší“ kastou - Karan.

V Uríse je mnoho bráhmanů a jsou velmi vlivní. Předpokládá se, že Urísští brahmani patří k severní větvi. Mají jiné jméno - utkala. Zvláště mnoho bráhmanů je ve třech pobřežních čtvrtích Cuttack, Balasore a Puri. Například v Balasore je 10 % populace bráhmanského původu.

Kasta Orissa Karan je větví velké kasty profesionálních písařů Kayastha, rozšířené po celé severní Indii a zvláště početné v dolním Bengálsku. Tato kasta, původem poměrně pozdní, zaujímá vysoké místo v systému kastovní hierarchie; její členové jsou považováni za „dvojzrozené“.

Hnutí za vytváření nových kast, které bylo pozorováno i v jiných oblastech Indie, se mezi Orijci rozšířilo na počátku 20. století. Jeho cílem bylo zvýšit sociální váhu „nižších“ kast. Zároveň si kasta nebo část kasty zvolí pro sebe nové jméno, její členové přísahají věrnost posvátné niti, stanoví určité zákony pro profesní povolání, pravidla manželství, jídlo a pití. Vnějšími změnami se každá kasta snaží dosáhnout vyššího postavení ve společnosti.

Tento pohyb však nevedl k žádným výrazným výsledkům. „Vyšší“ kasty obvykle odmítaly uznat tyto nové kasty jako sobě rovné. Tak tomu bylo například v případě kasty s nosítky v Cuttacku a Balasore, jejíž členové tvrdili, že jsou uznáváni jako „vyšší“ kasta. Začali nosit posvátné nitě „dvojzrozených“ a opustili svou tradiční profesi nosičů nosítek, což vyvolalo protesty mezi těmi, kdo využívali jejich služeb.

Navzdory skutečnosti, že kasty mají ve společenském životě Orijů, stejně jako v Indii obecně, stále velký význam a určují místo člověka ve společnosti, vážné zhroucení kastových bariér, ke kterému v naší době dochází, je již silně pociťováno. .

Lidé z různých kast, zejména ve městech, nyní opouštějí svá tradiční povolání. Orissa Brahmins, například, jsou většinou (asi 75 %) nyní zabývají se zemědělstvím, které se stalo jejich hlavním způsobem obživy. Obecně platí, že příslušníci tak četných kast, jako jsou bráhmani a karané, se stále více začínají zapojovat do fyzické práce.

Evropané ji kdysi nazývali Černá pagoda. Chrám Slunce je nejvyšším architektonickým počinem Orissy a je považován za mistrovské dílo světové třídy.

Stavba chrámu začala ve 13. století, za vlády krále Nanarasimhy. Kdysi v těchto místech šplouchalo moře, ale během sedmi století ustoupilo několik kilometrů od pobřeží. Chrámový soubor zahrnuje tři části: taneční pavilon pro vystoupení chrámových tanečníků, jagamahanu - sál pro věřící a deul - svatyni. Podle představ starověkých architektů byly dvě rituální místnosti součástí obrovského dvoukolového vozu. Kamenná socha zobrazující sedm koní v krásném postroji před vchodem do chrámu symbolizuje dny v týdnu. A 12 párů kol pod masivním vozem odpovídá počtu měsíců v roce. Ale hlavním motivem, který lze na obrazech a sochách vidět, je Láska, protože staré přísloví říká: "Touha je základem vesmíru." Sochařské kompozice představují milostné páry a další intriky vytvářejí erotické výjevy na stěnách.

Ruiny svatyně jsou obklopeny kamennými sochami slonů, koní a příšer. Ale sochařským vrcholem je socha mladého válečníka - boha Slunce, nejlepší dílo sochařů, které působí opravdové potěšení a obdiv.

Chrám Jagannath v Puri

Chrám Jagannath je hlavní svatyně a dominanta města Puri. Podle písem byl chrám postaven na místě, kde Krišna končil své pozemské zábavy. Každý rok sem přijíždějí poutníci z celé Indie, aby zde strávili tři dny a tři noci u chrámových zdí.

Vrchol chrámu zdobí jasně červená vlajka a „kolo dharmy“. Chrámové sály, zvané „mandapas“, připomínají horské vrcholy a mají pyramidové klenby. Vnitřní prostor se skládá ze tří sálů: jagomonha (zasedací sál), nata mandir (taneční sál) a bhoga mandapa (nabídkový sál). Při východu slunce jdou stovky oddaných do chrámu, aby šli k Pánu Džagannáthovi na daršan (pozdrav).

Již po staletí chrám každoročně pořádá a pořádá velkolepý „festival vozů“ Ratha Yatra, během kterého se chrámová božstva Džagannáth, Baladeva a Subhadra vozí po hlavní ulici města Puri v obrovských, bohatě zdobených vozech.

Chrám Jagannath je otevřen pro oddané každý den kromě neděle od 10 do 12 a od 16 do 20 hodin. Ne každý se tam ale dostane, cizincům je vstup zakázán, a pokud se chcete zúčastnit bohoslužeb, můžete tak učinit ze střechy raghunandanské knihovny, která se nachází naproti centrální bráně chrámu.

Jaké památky Orissy se vám líbily? Vedle fotografie jsou ikony, na které můžete kliknutím ohodnotit konkrétní místo.

Jezero Chilika

Jezero Chilika je největší laguna v Asii. Toto místo je nejlepší pro pozorování ptáků, protože se shromažďuje od října do března. Létají sem na zimu ze Sibiře, Íránu, Himálaje a dalších evropských a asijských míst. Můžete zde vidět pelikány, růžové plameňáky, volavky, čápy, orly a další ptactvo.

Maximální plocha jezera je více než 1100 kilometrů čtverečních. Je domovem několika ostrovů, které nabízejí krásnou flóru a faunu a jsou nejlepšími místy pro pozorování ptáků. Na ostrově Nalbana se nachází přírodní rezervace.

Jezero je domovem 225 druhů ryb a také vzácného delfína Irrawaddy. Na východním břehu jsou rybářské vesnice a chrám Kalijai.

K jezeru se dostanete autobusem nebo taxíkem z Puri do vesnice Satapada (45 kilometrů). Obec má hlavní molo, ze kterého vyplouvají výletní lodě.

Přístav Gopalpur kdysi vstoupil do historie jako centrum obchodu mezi Indií a zeměmi jihovýchodní Asie. Bylo zde mnoho skladů pro přijíždějící náklad a zboží bylo tak rozmanité, že by nebylo možné spočítat všechny položky na prstech. Když ale obchodníci oblast opustili, přístav chátral a okolí se proměnilo v malou rybářskou vesnici.

Ještě před několika lety byly zdejší pláže oblíbeným místem bohatých, ale neodolaly konkurenci s Puri, vyprázdnily se a proměnily se v klidné, útulné místo.

Přístavní pláže s čistým jemným pískem a kešu kešu vám umožní relaxovat. A během procházky můžete navštívit pár atrakcí v podobě starého majáku a pár chrámů.

Pláže Puri

Ačkoli jsou pláže Puri považovány za nejlepší v Uríse, písečný pás podél oceánu nelze oficiálně nazývat pláží, protože k tomu není vhodný: velké vlny a silné proudy, které srážejí z nohou i zdatné plavce, mnoho krabi, kteří se vás snaží chytit za prst, a také množství rybářských člunů a sítí.

Cestovatele však neláká možnost koupání ve vodách Indického oceánu, ale ohromující výhledy, které zde lze pozorovat. Západy a východy slunce za zvuku vln Bengálského zálivu, místní dívky pobíhající po písku v mokrých sárí, přílivy a odlivy - všechny tyto krásy pláží Puri nenechají nikoho lhostejným.

Na některých místech je pláž vybavena pro turisty. Malé čajovny a kavárny, obchůdky se suvenýry a prostí vesničané prodávající perly.

Pokud chcete odejít do důchodu a cítit ducha polodivoké přírody Indie, pláže Puri jsou nepochybně tím nejlepším místem.

Chrám Slunce

Přestože je na světě mnoho míst zasvěcených slunci, chrám Surya je jedním z nejznámějších.

Místo je korunovačním klenotem Konaraku. Chrám byl postaven v roce 1250 a podle mýtů byl koncipován jako obří kamenný vůz - potvrzením toho je obdélníková hlavní budova chrámu, množství kamenných kol ve výzdobě a také 7 soch koní vedoucích vůz: 3 - na severní straně a 4 - z jihu.

Chrám Surya se skládá z celého komplexu budov, které si svou krásou nejsou horší. Jedná se o pavilon pro rituální tance provozované ve dnech rovnodennosti nebo pro výzvy ke slunci. Je to svatyně a obřadní budova. Chrám má také mnoho menších staveb: studny, oltáře, pavilony.

Mezi turisty je oblíbená především socha Surya, bohyně slunce. Obří postava udivuje návštěvníky dovedností jejího provedení. Obličej, oblečení, šperky - naprosto vše je propracováno do nejmenších detailů, takže bohyně vypadá, jako by ožila.

Chrám Parsurameshwara

Chrám Parsurameshwar se nachází ve svatém městě Bhubaneswar, hlavním městě indického státu Urísa. Je to jeden ze 7 tisíc chrámů, které kdysi ve městě existovaly, a nejstarší z 500, které přežily dodnes.

Chrám je malá, ale bohatě zdobená významná svatyně Pána Šivy, pocházející z 8. století a dokonale zachovaná dodnes. Nachází se v „Grove of Perfect Beings“ obklopeném 20 malými buddhistickými chrámy.

Budova chrámu Parsurameshvara má neobvyklý barevný odstín, získaný díky kombinaci červených, oranžových, fialových kamenů, ze kterých jsou obloženy její stěny. Zdobí ho sochy znázorňující zvířata, milostné páry, ale i květinové a květinové vzory a elegantní mřížoví. Chrámový oltář s 44stopou věží, zdobený vyřezávanými postavami tanečnic, je od předsíně kostela oddělen klenutým sálem.

Jezero Chilka

Ideální ekologie, úžasná flóra a fauna jezera Chilka lákají turisty a milovníky přírody z celého světa.

Jezero je největší lagunou v Indii, jeho rozloha dosahuje tisíc kilometrů čtverečních, na kterých jsou i malé ostrůvky.

Jedinečná flóra a fauna ohromí oko. Od října do března zde nachází útočiště stěhovaví ptáci přilétající ze Sibiře, Íránu, Iráku a Afghánistánu. Je zde také mnoho stálých ptáků, včetně nádherného růžového plameňáka. Celé území jezera je pod ochranou ptačí rezervace, která se stará o ptactvo.

Další atrakcí jezera Chilka je chrám Kalijai, který se nachází na jednom z ostrovů. Podle legendy byl vztyčen na počest dívky, která se cestou na vlastní svatbu vrhla do jezera a slyšela ze dna volat duchy rybářů. Každý rok se chrám stává poutním centrem věřících z celé Urísy a Bengálska.

Vesnice Raghurajpur

Obec Raghurajpur se nachází na východním pobřeží Indie, v Uríse. Totiž 14 kilometrů severně od chrámu Puri, nedaleko Bhubaneshwaru – hlavního města státu a pobřežního Konaraku. V obci jsou pouze 2 ulice, domy jsou malované tradičními ornamenty. Raghurajpur je známý po celém světě svou technikou Patta Chitra - vzory na látce v jedinečném stylu Orissa.

Tato malá vesnice na břehu řeky je kulturní památkou. Žijí zde řemeslníci, jejichž dovednosti jsou hluboce uctívány a předávány z generace na generaci. Každý dům v Raghurajpur je uměleckou dílnou a domovem. Obyvatelé se zabývají malováním na látku (Patta Chitra), na palmové listy (Talapatra Chitr), na hřebenové hedvábí (Matha Chitra), řezbou do dřeva, výrobou kamenných soch, masek z papír-mâché, hraček z kravského hnoje, hracími kartami (Ganjifa ), malování kokosů.

Raghurajpur přitahuje turisty také proto, že se zde uchovávají a uctívají tradice Gotipua, divadelní umění a starobylá forma tanečního stylu Uríša.

Nejoblíbenější atrakce v Uríse s popisy a fotografiemi pro každý vkus. Vyberte si nejlepší místa k návštěvě slavných míst v Orisse z našich webových stránek.

Orissa je úžasný stát ve východní části Indie. Z turistického hlediska nemusí být Urísa tak populární jako jiné státy jako Goa, Kerala nebo Kašmír. Tato oblast Indie stojí stranou. Nabízí řadu atrakcí, od náboženských památek až po přírodní krásy. Pokud jste cestovatel, který nerad sejde mimo vyšlapané cesty, pak je Orissa právě pro vás. Zde můžete vidět a navštívit několik nádherných míst. Tady jsou některé z nich.

Je zřejmé, že hlavním důvodem, proč lidé navštěvují Urísu, je vidět chrám Jagannath ve městě Puri. Jedná se o jeden z největších chrámů v Indii a neustále přitahuje davy hinduistických poutníků. Nejlepší čas na návštěvu tohoto místa je během Rathových slavností, které se zde konají v druhé polovině srpna. Mějte však na paměti, že město bude v těchto dnech přeplněné davy lidí. Pokud vám tedy tato možnost nevyhovuje, přijďte kdykoli jindy.

Orissa si užijí i milovníci pláží. Pláž Swargdwar v Puri je bezpochyby nejlepší pláží v celém státě. Mimochodem, v překladu z hindštiny, Swargadwar znamená „Nebeská brána“. Každý, kdo chce strávit nějaký klidný čas na písečných březích Bengálského zálivu, může najít klid ve zdech tohoto pohostinného města. Jsou zde vynikající vícehvězdičkové hotely a resorty. Jídlo je docela dobré, i když se skládá hlavně z vegetariánských možností. Důvodem je, že obyvatelstvo města Puri je velmi náboženské a uctívá božstvo Džagannáth. Pláž je známá svými mořskými mušlemi a kraby. Můžete zde jezdit na poníkovi nebo se věnovat jiným tradičním mořským aktivitám. V této části světa můžete také obdivovat nejkrásnější východy a západy slunce.

Tento chrám je dominantou ze 13. století. Je známé svou architekturou a bohatým historickým dědictvím. Chrám je navržen bezvadným způsobem a má tvar vozu (v hindštině rath). Nachází se v malém městečku Konark nedaleko Puri. Snadno se tam dostanete autem. Celá oblast se zdá být zahalena klidným klidem. Mezi unikátní vyřezávanou výzdobou chrámu můžete vidět i ty, které mají erotické zaměření. Jsou velmi podobné řezbám zobrazujícím výjevy z Kámasútry ve slavném chrámovém komplexu Khajuraho v Madhjapradéši.

Pokud jste milovníky přírody a rádi pozorujete ptactvo, v celé Indii nenajdete lepší místo než jezero Chilika. Je považován za jeden z nejkrásnějších a nejfotogeničtějších. Toto brakické jezero je největší v Asii a má rozlohu více než tisíc kilometrů čtverečních. Je samozřejmé, že toto místo přitahuje mnoho druhů ptactva, včetně několika druhů stěhovavých. Zde si můžete užít plavbu na lodi. A když budete mít štěstí, uvidíte i jednoho nebo dva delfíny. Ano, jezero Chilika je domovem některých místních druhů delfínů.

Jezero Chilika

Nov Orissa

Po osamostatnění, zejména v nedávné době, se v Uríse začal rozvíjet průmysl. Bouřlivé 20. století přechází do zaostalého stavu. Zvláštní pozornost je věnována rozvoji energetiky. 4800 metrů dlouhá přehrada Hirakud byla postavena na řece Mahanadi, největší řece ve státě. Postavilo ho asi 50 tisíc lidí. Vznikla obrovská nádrž a byla postavena vodní elektrárna. Byly vytvořeny podmínky pro umělé zavlažování obrovské plochy. Předpokládá se, že se jedná o jednu z největších staveb postavených v Indii od nezávislosti. V letech byly zprovozněny také elektrárny v Machkundu, Bolimele a Rourkele.

Dříve měl stát přístup k moři (přístav Visakhapatnam v Ándhrapradéši) pouze po železnici a silnicích. V roce 1972 byla dokončena stavba a byla uvedena do provozu první etapa vlastního námořního přístavu v Uríse Paradip. Zaoceánské lodě o výtlaku až 60 tisíc tun sem vozí náklad, který je po nové železnici posílán do vnitrozemí země. V Rourkele byla uvedena do provozu velká ocelárna veřejného sektoru. V celém státě rostou cementárny, podniky vyrábějící žáruvzdorné materiály a keramika. Poměrně nedávno byl uveden do provozu velký závod na přesné strojírenství ve čtvrti Koraput (město Sunabeda).

Každý nový podnik mění život oblasti, kde se objevuje, získává obydlené oblasti se silnicemi, moderními kulturními institucemi a parky.

V roce 1974 objevili indičtí geologové nové významné naleziště zlata v povodí řeky Samboy, které není o nic horší než slavné naleziště v Karnátace. V roce 1975 vláda schválila projekt rozvoje ložiska niklu v Sukindě. Zásoby rud s vysokým obsahem niklu se v této oblasti odhadují na 65 milionů tun. To je zvláště důležité pro indickou ekonomiku, protože výroba vlastní mědi a niklu dosud nesplňovala potřeby země. Byla také objevena bohatá ložiska chromových rud.

Velmi důležitou vládní akcí bylo v roce 1971 schválení výstavby 572 průmyslových komplexů, z toho 10 v Uríse. Průmyslové komplexy vznikají především v odlehlých a zaostalých oblastech. To zajistí jednotný rozvoj všech částí země a poskytne pracovní místa lidem ve vnitrozemí. V podnicích, které zahájily provoz, je již zaměstnáno více než sto tisíc lidí.

Rozvoj nových bohatých ložisek, vytvoření závodu v Sunabed a další nové budovy si vyžádaly výstavbu nových silnic. Britští kolonialisté stavěli silnice pouze v těch oblastech, kde byly jejich zájmy obzvláště silné, například na jihu a severu Indie, podél západního a východního pobřeží. Ukázalo se, že rozsáhlé území střední části republiky má málo rozvinutou silniční síť. Čtvrtý pětiletý plán zahrnoval přidělení přibližně 3,5 miliardy Rs na výstavbu silnic. V první řadě bylo nutné zrekonstruovat komunikace: upravit povrch, rozšířit je pro obousměrný provoz a propojit jednotlivé úseky.

Stát Urísa patřil mezi regiony s nejmenším počtem silnic. Dobrá dálnice vede pouze podél pobřeží Bengálského zálivu. Existuje také železniční trať z Madrasu do Kalkaty. A další dvě železniční tratě (Kolkata - Bhilai na severu a Visakhapatnam - Bhilai na jihu) protínají stát Urísa.

Pátý pětiletý plán rozvoje země počítá s velkým růstem železniční dopravy. Značné alokace jsou plánovány také na výstavbu silnic. Technologie výstavby dálnice je zde neobvyklá, alespoň pro Evropany. Místo složité technologie se často využívají přírodní podmínky. Čas, déšť a horké slunce nahrazují silniční stroje pro zhutňování půdy a přípravu povrchu vozovky. Plátno je pokryto bitumenem a vyplněno drceným kamenem. Po několika měsících slunce promění bitumen v asfalt.

Kupodivu Indové odvádějí při přípravě silnice mocnou práci. Zdálo by se, že při absenci záporných teplot je to zbytečné. Ale Indové říkají, že se staví po mnoho desetiletí a bez oprav. Samozřejmě s tak silnou přípravou není pravděpodobné, že budou nutné opravy. Oprava vrchního nátěru je levná.

Dálnice ve státě nejsou pouze prostředkem komunikace. Jsou otevřenou knihou života pracujících lidí, zejména venkovských.

Po silnici jde skupina žen. Dva nebo tři džbány vody jim nebrání v pohybu. Během stavby nosí ženy všechen beton, cement, cihly a maltu pouze na hlavě. Zátěž dosahuje 50 kilogramů. Při pohledu na obrovské výrobní budovy nebo vícepatrové budovy žasnete, že tohle všechno byly ženy schopny nosit na hlavě. I když není velký náklad, ale jen svazek nebo jen deštník, nosí ho žena také na hlavě, ačkoli obě ruce jsou volné - zvyk. Muži nosí malý náklad, i když jde o svazek o hmotnosti několika desítek gramů, na tyči přes rameno nebo na deštníku.

Často přímo na silnici pozdě v noci můžete vidět spící lidi: nemohli se dostat domů před setměním.

Proč na silnici? Koneckonců, je to pravděpodobně nebezpečné?

Vůbec ne: vyhřívaný přes den, vydává teplo v noci. A dravá zvířata po něm nechodí a převoz není pro ležícího člověka nebezpečný, ujistil nás překladatel.

Ukazuje se tedy, že cesta je pro unaveného cestovatele tím nejvhodnějším místem k odpočinku.

Na silnicích jsme obdivovali řidiče: virtuozitu a rychlost (rychlost 90–100 kilometrů v hodině), výbornou znalost vozovky a každé zatáčky, křižovatky, stoupání či klesání, bleskovou reakci, zvláště večer, a dokonce i v hory. Někdy tento druh ježdění připomínal závodění v dobrodružných filmech.

Ne ve všech oblastech ale můžete předjet protijedoucí auto. Zdálo by se, že v takových podmínkách jsou časté nehody nevyhnutelné. Vůbec ne. Indičtí řidiči fungují bez nehod. Je možné, že významnou roli hrají varovné plakáty s vtipnými radami: „Řidič! Nezapomeňte, že končetiny podruhé nedorostou!” "Moment, kdy vyhrajete, může být poslední ve vašem životě!" "Nedělej si život ještě kratší!" Plakáty jsou velké, barevně navržené a instalovány na nejvhodnějších místech.

Obzvláště náročné je to u nákladních aut. Silně rachotí, překonávají průsmyky a zázračně míjejí protijedoucí: auta a vozy tažené voly a voly, které není tak snadné přinutit, aby odbočili z cesty. Většina vozů je lakovaná a nasvícená. Obsah šperků je vždy náboženský. Často na poličce před obrazem božstva jsou pro něj obětiny v podobě zrnek, kousků kokosu, koláčů atd. Přímo tam doutnají vonné tyčinky. Řidiči svá auta velmi milují a pečlivě se o ně starají.

Někdy muži sedí ve skupinkách u silnice a pokojně si povídají a diskutují o některých problémech: silnice je nahrazuje vesnickým klubem.

Cesty často využívají rolníci k sušení a výmlatu obilí. Stonky s obilím nebo olejnatá semena rozprostřená na rozpáleném asfaltu rychle vysychají a kola vozidla věrně plní funkci mlátičky. O prázdninách slouží silnice jako zdroj příjmů pro obyvatelstvo okolních obcí. Oslavy totiž vyžadují peníze. Vydělávají peníze, jak nejlépe mohou. Například tímto způsobem: elegantní, namalované dívky blokují silnici pro průjezd, obklopují ji a tančí. Propustí vás „ze zajetí“ až poté, co dostanou odměnu.

Velkou roli ve struktuře státní správy hrála indická státní služba (ICS), později transformovaná na indickou správní službu (IAS). Člověk, který se stane důstojníkem IAS, žije zvláštní život. Je „mimo politiku“ a není členem žádné politické strany, neúčastní se voleb, respektive nekandiduje. To je výhodné pro členy IAS: když se změní vláda, nejsou odvoláni, protože nejsou politickými osobnostmi, ale pouze vykonávají vůli ministrů. Kariéra člena IAS je zajištěna. Na jeho propagaci dohlížejí nejvyšší státní představitelé. Dostává roční bonus a má zaručený vysoký důchod. Ne vždy takový systém zohledňoval růst a rozvoj schopností zaměstnanců. Bylo důležité dostat se na seznam IAS a přísně dodržovat řetězec velení.

Konzervativnost struktury řízení nepochybně brání rozvoji průmyslu. Myšlenka hierarchie v kombinaci s kastovým systémem zajišťuje slepou poslušnost. Kritika jednání vyššího úředníka je vyloučena, iniciativa je potlačena. To se vztahuje na celý kariérní žebříček – od manažera až po kurýra.

Jednoho dne jsme šli za vedoucím obchodu. V kanceláři bylo horko a dusno. Místo aby otočil rukojetí fénu umístěného vedle křesla, stiskl tlačítko a zavolal sekretářku. Přišel mladý muž (sekretáři v Indii jsou zpravidla muži). Poté, co dostal pokyny k zapnutí fénu, vyšel na recepci, našel svého podřízeného a dal mu příkaz. Nakonec přišel doručovatel do kanceláře a zapnul fén. To je v Indii běžné a na vině jsou kastovní předsudky. Každý z nás by mohl zapnout vysoušeč vlasů, ale nemůžeme: ztratíte svou důvěryhodnost. To se stalo na začátku našeho seznámení. Následně, když nás indičtí specialisté lépe poznali, vztahy určovaly obchodní kvality, ale předsudky byly často silnější než oni.

V Indii je čas na čaj přísně dodržován. Dvakrát denně, v 11 a 16 hodin, je krátká přestávka na čaj. Nějak na něj při vypjaté produkční poradě zapomněli. Indiáni nám to ze zdvořilosti nepřipomněli, ale o pár dní později to někteří s odsouzením připomněli. Na další schůzi se ve stanovený čas podával čaj s citronem a káva s mlékem. Indiáni se usmáli, polichoceni projevenou pozorností. Během čajového dýchánku jsme jim řekli, že předchozí setkání se konalo bez čaje z prostého důvodu, že nefunguje sektor služeb a že nemáme důvod porušovat zavedené tradice, které neruší práci, ale naopak přispívají k lepšímu vzájemnému porozumění.

Na výrobních poradách se pořizují pracovní zápisy. Všechny výpovědi jsou v nich zaznamenány se stenografickou přesností. Použití tohoto protokolu je nepohodlné. To hlavní se ztrácí v detailech. A když jsme sepsali krátký protokol, kde byla zaznamenána pouze rozhodnutí a termíny jejich realizace, druhý den se vedoucí prodejny pan Kutty překvapeně zeptal:

Proč tak krátký protokol? Vždyť jsme vše dopodrobna probrali!

Nic! Ušetřili jsme váš čas a papír.

Představte si naše překvapení, když jsme druhý den viděli na stole tlusté stohy papíru!

V podnicích v Uríse existuje další, podle našeho názoru, zvláštní tradice: bez ohledu na režim konkrétního podniku jej mohou navštívit všichni příbuzní zaměstnance. Přicházejí desítky elegantně oblečených lidí všech věkových kategorií: od dětí, které se právě naučily chodit, až po velmi staré lidi. V továrně jim je věnována velká pozornost. Všude je berou, vše ukazují a podrobně zodpoví všechny otázky. A sami zaměstnanci o své práci hrdě mluví. Snad pro stát, který se dal na cestu budování nového života, to není tak špatné – ať všichni vědí, jak se tento život buduje.

Základní kámen jakékoli budovy - ať už je to chrám, škola nebo průmyslový podnik - se ve státě slaví velmi slavnostně. Vše je, jak má být: kokosové ořechy praskají, pod základy se dávají mince a rozhodně se najdou čestní občané, kteří mají tu čest položit první cihlu.

Dokončení stavby se slaví neméně slavnostně. Na počest této události jsou postaveny stánky, jsou orámovány květinami a osvětleny, jsou rozmístěny parky a stavěny bazény s fontánami. Dělá se vše pro to, aby tento den zanechal dobrou vzpomínku co nejvíce lidem. Po oficiální části bývá recepce a koncert pro stavitele a vážené hosty a velkolepý ohňostroj pro ostatní obyvatelstvo na bohatě osvětleném hlavním náměstí města.

Na jednom z těchto koncertů vystoupila slavná klasická tanečnice z Urísy Sanyukta Panigrahi se svým manželem Sri Raghunath Panigrahi. Koukali jsme okouzleni na starověké ladné tance a před námi ožily nesmrtelné kamenné postavy na zdech starověkých chrámů Urísy.

Také jsme mohli navštívit koncert další slavné tanečnice - Indrani Rahman, která ve svém umění ztělesnila ty nejlepší rysy tradiční indické choreografie. V jejích inspirovaných tancích ožívají poetické výjevy antických eposů, mýtičtí hrdinové lidových příběhů, basreliéfy, fresky a chrámové sochy. Předvádí klasické tance, kreativně interpretuje každé gesto a přesně vyjadřuje význam těchto gest, které jim byly v dávných dobách vlastní. Taneční umění Orissy přitahovalo Indrani díky své technické dokonalosti a propracovanosti, schopnosti dosáhnout nejvyšší expresivity výkonu. S živým smyslem pro hudbu, s mimořádným intelektem a překvapivě širokým pohledem na současné umění dokázal Indrani odhalit krásu těchto stylů a oživit tance Orissy nejen pro Indii, ale i pro další země...

Zdá se, že každý se chce podílet na vytváření nové Orissy. Dokonce... maharadžové. Říká se, že mahárádža z města Jeypur usilovně hledal povolení k výstavbě závodu na přesné strojírenství ve čtvrti Koraput. Poté, co byl odmítnut, pokusil se investovat peníze do nového automobilového závodu. Ale i zde byl odmítnut. Mahárádžovi se nepodařilo uvést svůj pohádkový kapitál do oběhu! Začali jsme se zajímat o osobnost mahárádže, který chtěl státu pomoci. Jednoho dne nám bylo řečeno, že můžeme navštívit maharadžu v jeho rezidenci v Jeipuru. Palác - dvě desítky budov - se nachází na okraji města. Většina budov a obrovská zahrada jsou v havarijním stavu. Mahárádža a jeho rodina obývají několik dvoupatrových domů, obehnaných zdí a hlídaných osobními strážemi.

Naše auto projelo hlavní bránou a zastavilo se u předního vchodu. Ve velké recepci (která je také dlouho po rekonstrukci) jsme byli představeni úředníkovi. O pár minut později sestoupil z druhého patra postarší slušný muž a řekl, že nás brzy přijmou, ale zatím jsme byli pozváni, abychom si sedli k velkému stolu a vypili džus, který nám hned přinesli v zapařených sklenicích. Všimli jsme si, že se po místnosti a na nádvoří potulovalo mnoho sluhů. Najednou byli služebníci, kteří byli v hale, trochu zmatení: z druhého patra scházela štíhlá středně velká žena v sárí.

Jak krásné a pohodlné je toto národní oblečení indických žen! Tisíce žen po celém světě si každý rok lámou hlavu nad tvorbou nové módy, ne vždy najdou skutečně krásné linie a pohodlné modely. Někdy móda vymírá dříve, než se zrodí, někdy nabývá ošklivých, nepřirozených podob. Sárí zdobí indickou ženu již několik staletí. Jde ale o obyčejný kus materiálu, dlouhý sedm metrů, bez jakýchkoliv švů. Pravda, musíme se umět zahalit, a to pak překvapivě rafinovaně zdůrazňuje ženskost a ladnost postavy nebo naopak skrývá její nedostatky. Výhody sárí oproti jiným typům dámského oblečení v indických podmínkách jsou zřejmé. Je to stejně pohodlné a přínosné pro ženu s jakoukoliv postavou, s jakýmkoli příjmem a za každého počasí. S kouskem sárí přehozeným přes rameno si žena zakrývá hlavu před spalujícími paprsky slunce. Ženám sluší jak jednoduchá sárí z bavlněné látky, tak drahá sváteční, vyšívaná zlatými a stříbrnými nitěmi, po okrajích vyšívaná složitými ornamenty...

Byli to maharani. Představila se a omluvila s tím, že manžel odešel na léčení.

Pokud budete něco potřebovat, pokusím se problém vyřešit sama,“ nabídla své služby.

Jsme vaši sousedé. Chtěli jsme jen zdvořilostně navštívit a pokud možno si prohlédnout palác a jeho atrakce.

O! Děkuji! - odpověděl maharani a okamžitě dal nějaké pokyny manažerovi. Přiběhli sluhové a objevili se lidé s klíči.

Maharani nás laskavě pozvali ke kontrole „nějakých věcí“ a zamířili k budově stojící uprostřed nádvoří. Zaměstnanci se se zámky dlouho motali. Nakonec těžké, masivní dveře zaskřípaly a my jsme vstoupili do velké síně, kde bylo shromážděno mnoho různých cenností: na stěnách byly staré obrazy a slonovinové basreliéfy; Po obvodu sálu se nacházela bohatá sbírka čepelových a palných zbraní, zdá se, ze všech staletí, uprostřed sálu byly dvě velké slavnostní, starožitné altány, nasazované na slony při slavnostních výletech. Jedna židle je stříbrná s polodrahokamy, druhá je zdobena slonovinou. Jemné řezby a filigrán ohromily svou krásou. Byla to skutečná umělecká díla úžasných indických řemeslníků. Vedle židlí stály truhly s vykládanými víky a nějaké velké balíky, zřejmě koberce. Všude je mnoho stříbrných nádob s nejbohatší uměleckou ražbou.

Neukázali nám žádné další pokoje kromě haly s odkazem na chybějící klíče. Ale i bez toho se naše návštěva zdržela. Po poděkování maharani za jeho milé přijetí a za pozvání zopakovat návštěvu, až se můj manžel vrátí, jsme se rozloučili.

Cestou zpět bylo o čem přemýšlet. Kolik desítek tisíc dělníků pracovalo po mnoho let a vytvářelo úžasně krásné věci, a teď se na ně práší za rezavé zámky. Mahárádža z maličkého knížectví za těmito hrady nashromáždil pohádkové bohatství, zatímco podle indických ekonomů je asi 65 procent populace na pokraji chudoby.

Přesto má Orissa budoucnost. V blízké budoucnosti zaujme své právoplatné místo v ekonomické transformaci země.

Po snídani odjezd na exkurzi do Konarku - městečka na břehu Bengálského zálivu, známého po celém světě svým obrovským vozatajským chrámem božstva Surya.

Malá osada Konarak slavný slavný Komplex slunečních chrámů, který je zařazen na seznam světového dědictví UNESCO. Nyní to není funkční chrám, takže na jeho území mohou vstoupit nehinduisté. Ze dvou částí svatyně se dochovala pouze východní část - stavba sloupového sálu pro rituální tance před vchodem do hlavního chrámu.

Skupina sedmi cválajících koní a 24 vyřezávaných vozů (každé kolo má průměr asi 3 metry), dochované po stranách vyvýšené plošiny, naznačují, že chrám byl navržen ve formě kolosálního vozu boha Slunce - Surya. Všechny obrazy na stěnách komplexu, jeho proporce a orientace jsou hluboce symbolické a s nejvyšší přesností podřízeny astronomickým jevům. Chrám Slunce, stejně jako chrámy v Khajuraho, zdobí obrazy mnoha milujících párů spojených v upřímných pózách.
Budovu chrámu kdysi zdobila 60 metrů vysoká věž. Chrámová věž sloužila jako maják pro evropské námořníky, kteří před 100 lety vyplouvali z pobřeží Urísy. Nazývali chrám "Černá pagoda". Dnes je to hromada ruin. Existuje oficiální verze o zřícení této věže a samotného chrámu v důsledku dalšího hurikánu, kterých je zde každoročně mnoho. Je však s podivem, že od 13. století do 19. století nemohl touto grandiózní stavbou otřást ani jeden hurikán. Legenda říká, že uvnitř chrámu byly obrovské magnety, které k sobě navíc přitahovaly železné konzoly v kamenných blocích zdí. Angličtí kolonialisté vzali tyto magnety do Británie, načež první hurikán snadno zničil toto ohromující mistrovské dílo architektury myšlení. A ve spárách chrámových zdí jsou stále vidět kovové konzoly.

• Každý rok v prosinci se v Konarku koná velký indický festival klasického tance., který se odehrává na pozadí tohoto chrámového komplexu. Moderní tanečníci, kteří předvádějí tance Mahari na veřejnosti a na náboženských slavnostech, nejsou chrámovými služebníky (protože to moderní indické zákony zakazují). Nejsou zasnoubení s Božstvem a nejsou vpuštěni do hlavní svatyně, ale dělají to, aby se naučili a zachovali tradici tance. Nemovitý Mahariové byli dokonalí učitelé svého umění. Tam byl zvyk, ve kterém Maharis adoptoval dívky a učil je taneční službě v chrámu. Tanec si tak udržoval uměleckou čistotu a svatost po 600 let. Angličtí kolonialisté zakázali Mahari tančit v chrámech a přirovnali je k prostitutkám, v důsledku čehož začal kult Mahariho degenerovat.

Návštěva vesnice rybářů, kamenosochařů a hrnčířů. Na cestě zpět do Puri návštěva vesnice umělců a řemeslníků Raghurajpur. Mistři řemeslníci této vesnice se specializují na umění Pata Chitra - umění malby jasnými barvami na palmové listy a látky. Udržují tajemství, která se od pradávna dědí z otce na syna. Toto umění dosáhlo svého vrcholu v 16. století. Právě tato malířská technika ovlivnila formování psaného jazyka orijského jazyka. Můžete se toulat, obdivovat krásné malby na zdech domů, povídat si s přátelskými řemeslníky a sledovat, jak tvoří Pata Chitra (malby na látce), otisky palmových listů, drobné sochy z kamene a dřeva, hračky a suvenýry z kokosu , juta a dřevo.

• Za příplatek si můžete předem rezervovat soukromé taneční vystoupení Gotipua (210 USD za skupinu), které existuje pouze v Orisse. Tenhle typTanec provádějí pouze chlapci oblečení a zdobení jako tanečnice.Bylo nebyloAlčikové se umění tohoto tance naučili od chrámových tanečníků Mahari, ale postupně se jejich vystoupení na rozdíl od Mahariů dostalo k veřejnosti, zatímco skuteční Maharis zmizeli.